Magia y religión

Escrito redactado casi en estilo telegráfico,con ejemplos que ilustran el concepto que muchos pueblos primitivos tienen de lo que las religiones llaman alma.
Y he omitido anécdotas como la de un misionero europeo que decía a negros australianos:”Yo no soy uno,sino dos.Pues este cuerpo grande que ven es uno,y dentro hay otro pequeñito no visible”.A lo que los oyentes contestaban:”Nosotros también somos dos,porque tenemos un cuerpecito dentro del pecho”.
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XXIX.- Creencias anímicas

La religión viene a llamar a la vida alma,palabra que significa soplo o aire,en su creencia que el alma humana,concretamente,es el soplo divino que vivifica el muñeco de barro del que procedemos.Pero la magia no llega ni a eso,pues creo que ni siquiera se cuestionó la vida.
La creencia,más o menos neolítica,de que hay personas divinas,de las que dependen el bienestar de la comunidad,cuya vida se preserva si es socialmente útil,y se aniquila si no,no nos permite intuir,perfectamente,lo que entienden estos pueblos por muerte y por vida.
Lo que la biología llama vida,y la teología y filosofía alma,viene a entenderse en estos pueblos primitivos como una especie de doble,de tamaño mucho más reducido,que es lo que anima.Para entendernos,hablan de un animalito en el animal,o de un hombrecito en el ser humano.Por supuesto,la sombra,la imagen reflejada en un espejo,o las fotografías.
Todo el tabú anímico o vital de estos pueblos se reduce entonces,o a impedir que lo que vamos a llamar espíritu salga del cuerpo,o a asegurar su regreso.
Los indios hurones pensaban que este espíritu es un hombre en miniatura.Igual que los esquimales,aunque de naturaleza más sutil y etérea.Los indios nootkas ubican este espíritu en la coronilla.Tribus indias del Bajo Frazer:el alma tiene cuatro almas,una en forma de maniquí,y las otras tres son sus sombras.Malayos:un hombrecito invisible,del tamaño de un dedo.Pueblos de Nías:la vida es proporcional al tamaño de lo que estamos llamando espíritu.
Casi todos creen que se escapa por los orificios del cuepo,especialmente la boca y la nariz.Por lo que en Célebes colocan en la nariz,ombligo y pies anzuelos.También los del río Baram,en Borneo,aunque estos anzuelos son de piedra.Cazadores de cabezas de Borneo:ganchos de madera junto a los cráneos.Curanderos haidas:huesos huecos.Islas Marquesas y neocaledonios:cierran la boca y nariz del agonizante.
Bagofos filipinos:anillas de alambre de latón en muñecas y tobillos.Itonamas de América del sur:sellan ojos,nariz y boca del agonizante.Gentes de Nías:cierran narices y mandíbulas del cadáver con ataduras o un pañuelo.Wakelbura de Australia:carbones encendidos en las orejas.En el sur de Célebes fajan a las parturientas.Minagkabauers de Sumatra:madeja de hilo,o cuerda,en muñecas o lomos de las parturientas.Alfures de Célebes:cierran todos los orificios de las casas,incluso los agujeros de las llaves,cuando va a nacer una criatura;y las bocas de todos los animales;bocas humanas cerradas mientras dura el parto.
Son muy numerosos los pueblos que conciben el alma religiosa como ave,y los antiguos germanos como ratón y pajarito.Cuando un indio del Brasil o Guayanas ha estado en sueño profundo,creen que su espíritu ha realizado todo lo soñado.Transilvania:no dormir con la boca abierta.Islas Arú:no dormir en la misma casa en que haya fallecido alguien.Dayakos:pescan espíritus con redes de mano.Santals:almas en forma de lagarto.
Es regla general no despertar a dormidos,no cambiarles de sitio,o alterar su apariencia.Las almas también pueden abandonar cuerpos en estado de vigilia,y entonces los curanderos las persiguen.Lolos de Yunnan,en China:el alma abandona el cuerpo en las enfermedades crónicas,y las retienen con letanías,poniendo en las puertas recipientes con agua,vino y arroz;cuerdas rojas en el brazo del paciente,etc.
En algunas tribus del Congo cazan almas en ramas de árboles.Los batakos de Sumatra las llaman por señas,e incluso hablan con ellas.Los cayana las meten en cajones.En la India se transfieren almas entre reyes y brahmanes.
Las almas pueden ser extraídas a la fuerza por demonios o brujos,se suben a bambúes,raptan almas de vivos,o son atraídas con silbidos,o sonidos de flautas.Se teme a los demonios en las casas nuevas,aunque los sacerdotes los cazan con sacos.Hay curanderos que barren almas,y las clasifican a la luz de una hoguera.En Viti se cazan las almas de los malhechores con bufandas,y en la isla Danger con cepos.En Africa con trampas,y hay quienes las ven en forma de cangrejos.En Hawaii encierran almas en calabazas,y en la península Malaya las encantan con conjuros.En el río Nass los médicos pueden tragarse almas.
En la isla de Wetar enfernan hiriendo sus sombras;en las islas Banks se alojan espíritus en piedras;en China las sombras pueden ser enterradas en atúdes;en Arabia las hienas pisan sombras,y las personas a las que corresponden quedan mudas;los indios shuswap por sombras de personas enlutadas;los kurnai de Victoria,Australia,se vuelven flacos,perezosos y estúpidos cuando se cruzan con sombras de mujeres;las sombras de las suegras aterrorizan en Australia,y las tribus de Yuin,Nueva Gales del Sur,no pueden ni mirarlas;si hablan una suegra y su yerno en Nueva Bretaña,suicidio seguro,y el mayor castigo es estrechar la mano de la suegra.
En Amboina y Uliase,islas del ecuador,se pierden las sombras del alma.Entre los mangainos los guerreros crecen o menguan con la longitud de sus sombras.En Grecia se enterraban sombras humanas,y en Transilvania se emparedaban.
En las islas Andamam,y en Nueva Guinea y Nueva Caledonia,son almas las sombras reflejadas en espejos.Los zulúes creen que los animales se apoderan de las imágenes reflejadas en el agua;y los basutos que los cocodrilos matan personas arrastrando sus imágenes en el agua.En las islas Saddle,Melanesia,son los demonios quienes se apoderan de las almas mediante sus reflejos en el agua.Incluso en la Grecia antigua era presagio de muerte soñar que se había visto la imagen propia reflejada.
Por último,son muy numerosos los pueblos primitivos que tienen pánico a las cámaras fotográficas,porque captan sus sombras.

Escrito en el que resumo los deberes regios y sacerdotales de estos siglos,en los que depende del oficio real o sacerdotal la prosperidad de sus pueblos,más por incultura aún de las gentes que porque reyes y sacerdotes se crean magos,pues estamos ya en lo que llamamos era religiosa,con la naturaleza divinizada en seres inexistentes,que llaman sobrenaturales,y que sí creen encarnar muchos de estos reyes y pontífices.
Reparen,por eso,en cómo nadie quiere ser rey,y tienen que coronarlos a la fuerza.Pues reciben veneración si no hay sequía,malas cosechas,epidemias,etc.Pero incluso la muerte si las hay.
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XXVIII.- El peso de la realeza

En estas eras históricas se cree que el rey o sacerdote está dotado de virtudes o poderes sobrenaturales,o encarna a alguna deidad;se le imputa por tanto igual imperio sobre la naturaleza que tiene sobre súbditos y esclavos,por lo que si agobia la sequía,el hambre,la peste o las tormentes el pueblo lo atribuye a negligencia o culpa del rey,y le castiga con palizas,le encadena,destrona o incluso asesina.Se le considera centro dinámico del universo,de forma que un movimiento de su cabeza o mano afecta y altera alguna parte de la naturaleza.De él depende el equilibrio del universo,y por tanto hay que tener mucho cuidado con él,regulándose el más mínimo detalle de su vida.
De esta suerte de monarcas era el emperador del Japón,el Mikado o Dairi,encarnación del sol,al que se le suponía regir el universo,otros dioses incluidos,pues una vez al año le presentaban respeto los dioses,que se alojaban durante un mes en su Corte;mes que significaba “sin dioses”,por lo que no se frecuentaban los templos.El Mikado asumía en sus declaraciones oficiales y decretos el título de deidad manifiesta o encarnada,y así lo creía el pueblo,hasta que renunció a esos derechos divinos el penúltimo Emperador.En un decreto oficial del 646 d.C. el emperador es descrito como el dios encarnado que gobierna el universo.
Pensaba que no debía tocar el suelo,y por eso era transportado a hombros;tampoco podía exponerse al aire libre y al sol.No se arriesgaba a cortarse el pelo,ni las barbas,ni las uñas;le aseaban por la noche,cuando estaba dormido.En tiempos antiguos estaba obligado a sentarse en el trono durante varias horas,por la mañana,con la corona imperial sobre su cabeza,pero permaneciendo inmóvil,pues sólo así se pensaba que podía conservar la paz.Si se movía o miraba en alguna dirección,se creía que estallaba la guerra,el hambre,incendios o cualquier otra catástrofe.Con el tiempo se pensó que era la corona imperial la que conservaba la paz,y era sólo la corona la que se colocaba sobre el trono.Las comidas del emperador eran aderezadas cada vez en cacharros nuevos,servidas en mesa y platos nuevos;todo muy limpio,pero de loza ordinaria,pues había que romperse o tirarse todo tras cada comida;ya que si alguien comía en vajillas tan sagradas se le hincharían y abrasarían al instante boca y garganta.El mismo temor se tenía con sus vestiduras,pues causarían hinchazón y dolores en todo el cuerpo.
En Punta Tiburón,en la Guinea baja,vivía solitario en el bosque el rey sacerdotal Kululu.No podía tocar mujer,dejar su casa,ni levantarse de la silla,en la que tenía que dormir sentado;pues si se tumbaba no se levantaría viento,y la navegación quedaría paralizada.Regulaba las tormentas,y mantenía saludable y uniforme la atmósfera.
En Monte Agu,Togo,vivía el fetiche o espíritu llamado Bagba.Se le adscribía el poder de retener la lluvia,y era el señor de los vientos.Su sacerdote moraba en una casa,en el pico más alto de la montaña,donde guardaba los vientos en vasijas enormes.Se le solicitaba para que lloviese,y hacía buen negocio con amuletos que vendía (colmillos y quijadas de leopardo).No podía dejar la montaña,y debía vivir hasta su muerte en la cúspide.Sólo una vez al año podía bajar al mercado,sin poder entrar en ninguna choza.El gobierno de las aldeas lo llevaban jefes subordinados,nombrados por él.
En el Congo occidental había un pontífice supremo,Chitomé o Chitombé,tratado como dios viviente,y todopoderoso en el cielo.Se le ofrecían las primicias de todas las cosechas,temiendo graves desgracias si incumplían esta ley.Cuando abandonaba su residencia todos observaban gran continencia.Si moría de muerte natural,creían que perecerían los cielos y la Tierra.
El gran pontífice de los zapotecas era muy parecido al Mikado del Japón.Era poderoso rival del rey,y gobernaba Yopaa,una de las ciudades más importantes del reino,con absoluto imperio.Era considerado como un dios,ante quien la Tierra no tenía méritos,ni el sol podía brillar sobre él.Tampoco podía tocar el suelo con el pie.Le llebaban a hombros las familias más distinguidas,no se dignaba mirar a nadie,y todos cuantos le encontraban miraban hacia el suelo,creyendo que hasta su sombra les produciría la muerte.Los sacerdotes zapotecas,y especialmente este gran pontífice,debían ser muy austeros.Pero los días que celebraban banquetes,el gran pontífice se emborrachaba,y ese día le traían una de las más bellas vírgenes,de entre las consagradas a los dioses.Si nacían niños de estas uniones,le nombraban príncipe;y el mayor de todos sucedía a su padre.
Todos estos reyes y pontífices,incluso provocaban terremotos. Por eso el pueblo les exigía la conducta de la que creían depender su propia e individual vida,la de todo el pueblo,e incluso la del universo.
Estos monarcas y pontífices generalmente vivían para sus súbditos,pues su vida era sólo valiosa si cumplía lo que de ellos se esperaba.Pues de lo contrario la devoción y homenaje religioso del pueblo se tornaba en odio y desprecio,y se les destronaba,o incluso mataba.Si era dios,debía ejercer como tal.Por eso vivían acosados por una estricta etiqueta ceremonial,y una red de prohibiciones,que apenas les permitía libertad.
El rey más poderoso de Loango era el que más tabús soportaba,pues regulaban todos sus actos,incluido el sueño.Y a estas restricciones estaba sometido el heredero del trono,de acuerdo con su edad.
En el cráter extinguido de un volcán,en Riabba,Fernando Poo,acompañado por un harén de 40 mujeres,y cubierto al parecer con antiguas monedas de plata,vivía el espíritu de los bubis,aborígenes de la isla,que rehusaba ver hombres blancos,en la creencia de que cualquiera de ellos le produciría muerte instantánea.Ni siquiera podía ver el mar a distancia,y por eso llevaba grilletes en las piernas.Desdeñaba el tabaco,el ron y la sal.
En los pueblos de habla ewe,en la Costa de los Esclavos,el rey era gran sacerdote,inabordable a sus súbditos.Sólo de noche podía salir a bañarse y hacer sus necesidades.Sólo el “rey visible”,y tres ancianos escogidos,podían hablar con él,aunque sentados de espaldas sobre una piel de buey.No podía mirar a europeos,caballos,ni el mar.
El rey de Dahomey tampoco podía contemplar el mar,con los reyes de Loango y el Gran Ardra de Guinea.Pues el mar era fetiche para todos estos pueblos,y morían si lo veían.También el rey de Gayor,en Senegal,moriría dentro de un año si cruzaba un río o brazo de mar.En Mashonalandia tampoco los jefes podían cruzar ciertos ríos,particularmente el Rurikwi y el Nyadari.Los reyes mahafalys y sakalavos tampoco podía navegar por el mar,o cruzar ciertos ríos.Entre los sakalavos el jefe era sagrado,con tantas prohibiciones como el emperador de China:no podía hacer nada sin presagio favorable de los hechiceros,ni comer nada caliente,ni salir de su choza ciertos días.En algunas tribus de Asam sus jefes y esposas no podían comer búfalo,cerdo,perro,gallina ni tomates.En otras tribus el jefe no podía comer en pueblo forastero,etc.
Los antiguos reyes de Irlanda,y los de Leinster,Munster,Ulster y Connaught también tenían que observan tabús,de los que dependía la prosperidad de la población:no podía salir el sol antes que se levantara el rey;no apearse de caballos los miércoles,cruzar Magh Chonair después de atardecer,espolear el caballo en Fan Chomair,embarcarse en Bealltaine el lunes posteriores al “día mayo”,dejar su ejército huellas en Ath Maighue el martes después de “todos los santos”.(Sólo el de Leinster): rodear Tuath Laighean por la izquierda en miércoles,dormir entre Dothair y Duibhlinn con la cabeza inclinada a un lado,acampar nueve días seguidos en las llanuras de Cualann,viajar por el camino de Duibhlinn en lunes,montar caballo enlodado y de patas negras cruzando Magh Mainstean.(Sólo el de Munster): divertirse en la fiesta de Loch Lein de un lunes al lunes siguiente,banquetear de noche en el principio de la siega ante Geim en Leitreacha,acampar nueve días seguidos sobre el Siuir,tener reuniones fronterizas en Gabhran.(Sólo al de Connaught): terminar un tratado respecto a su palacio de Cruachan tras hacer la paz el día de todos los santos,ir con ropa moteada sobre un caballo pío al brezal de Dal Chais,acudir a asambleas de mujeres en Seaghais,sentarse en otoño sobre los montones sepulcrales de la mujer de Maine,contender corriendo sobre caballo gris y tuerto en concurso entre dos postes en At Gallta.(Y sólo el de Connaught): ir a la feria de caballos de Rath Line entre los jóvenes de Dal Araidhe,escuchar los pájaros de Linn Saileach después de la puesta del sol,celebrar la fiesta del toro de Dairemie-Daire,ir a Magh Cobha en marzo y beber agua de Bo Neimhidh desde la puesta del sol al crepúsculo.Si estos reyes cumplían estas prohibiciones,pensaban que no tendrían mala suerte o desgracia,vivirían 90 años sin conocer la vejez o epidemia,las estaciones del año serían favorables,y la tierra rendiría cosechas en abundancia.
Los faraones de Egipto fueron también adorados como dioses,pero también reglamentándoseles sus obligaciones,incluidos paseos,baños,noches que podían yacer con la esposa-hermana,etc.Sólo podían comer carne de ternera,y beber vino.Tales reglamentos obligaban también a los reyes sacerdotales de Tebas y Etiopía,a finales de la dinastía XX.
El Flamen Dialis,en Roma,sí era encarnación de Júpiter,y no podía montar a caballo,ni tocarlos siquiera;ni mirar tropas armadas;ni llevar brazaletes que no estuvieran rotos;ni tener nudo en los vestidos.Sólo el fuego sagrado podían tener en sus casas;no podían tocar harina de trigo,o pan con levadura;ni siquiera podían nombrar cabras,perros,carne cruda,habas y yedra;no podían reposar bajo una parra;los pies de su cama tenían que estar embadurnados de barro;su cabellera sólo podía cortarla un hombre libre,con cuchillo de bronce;los recortes de sus uñas debían ser enterrados bajo un árbol propicio;no debían tocar cadáveres,ni ver trabajar si era día santo,ni estar descubierto al aire libre.Si metían en casa hombre maniatado,tenían que desatarle y tirar las cuerdas por un agujero del techo,a la calle.Su mujer,la Flamínica,tenía que observar casi lo mismo,y además no subir más de tres escalones en escaleras griegas,no llevar peinados los cabellos en festividades especiales,no llevar suela de zapatos hechas con animales muertos,etc.
Entre los grebos de Sierra Leona había un pontífice con título de bodia,nombrado mediante oráculo,en ceremonia de consagración en la que le ponían una ajorca en el tobillo,rociando las jambas de su puerta con sangre de cabra sacrificada.Alimentaba los talismanes públicos e ídolos con arroz y aceite las lunas nuevas;hacía sacrificios a los difuntos y a los demonios,y era responsable de cualquier calamidad pública.Sólo podía residir en su “casa ungida”,no podía beber agua en los caminos,ni comer mientras había un cadáver en la ciudad,ni observar duelos por los fallecidos.Si moría ejerciendo sus funciones,debía ser enterrado a medianoche,se debían enterar de su fallecimiento los menos posibles,y nadie debía lamentar su muerte.Si moría envenenado,tenía que ser inhumano bajo las aguas de un torrente.
El vaquero sagrado de la India meridional,sacerdote de la vaquería sagrada,vivía de ella,pero no podía visitar casa alguna,ni siquiera la suya.Ser célibe,o abandonar a su esposa.No podía tocarle nadie,ni a la vaquería.Sólo lunes y jueves podía aproximarse la gente algo a él;los demás días,si alguien tenía que hacer negocios con él,tenía que ser a una distancia de 400 metros,hablando al eco.No se podía cortar el pelo ni las uñas,ni cruzar ríos por puentes,y sólo por ciertos vados.Si moría alguien de su familia,no podía asistir a las ceremonias religiosas,a menos que dimitiera.
No es,pues,de extrañar que ya hayamos dicho que nadie quería estos cargos,y para encontrar rey había que obligarles,muchas veces a la fuerza.Pues había también costumbres como las de los timmes de Sierra Leona,que se reservaban el derecho de apalear al rey la víspera de su coronación,con tal ferocidad que a veces no sobrevivía mucho tiempo.Por eso se solía elegir rey a quienes se odiaba,pues incluso el símbolo de la autoridad real era un hacha de verdugo.
En algunas partes de Africa occidental reinan,conjuntamente,el rey fetiche o religioso,y el seglar o civil;pero es el fetiche el que manda.Controla todo,puede detener el tiempo,y cuando coloca su cetro rojo en el suelo nadie puede pasar.
En Timor gobierna el rajá civil,pero es el fetiche o tabú el que dirige la agricultura y ganadería,con poder para convertir todo en tabú.Igual sucede en Rotti y Flores Oriental,en Mekeo (Nueva Guinea británica),etc.

Escrito algo confuso al leer,porque en él resumo el probable origen de Jano,un mítico monarca del sagrado bosque de robles del Janículo,pero que pasó a ser deidad secundaria de la mitología romana,muy probablemente como Júpiter encarnado en los sacerdotes de los templos de Diana.
No es que Júpiter existiera,y menos que se encarnara,pero es que eso debieron creer los referidos sacerdotes,cuando ejercían sus funciones de consortes sagrados de las diosas a las que servían.Como sabemos,para evocar lluvia.Y como nunca llovía por el mero hecho de ser evocada,de ahí también la tradición de que estos sacerdotes eran asesinados por sus sucesores,si persistía la sequía.
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XXVII.- Jano,Júpiter sacerdotal

Según la tradición,Jano reinó en el bosque de robles del Janículo,colina de la orilla derecha del Tíber.Pero como todo bosque de robles,según hemos visto,estaba en lo que hoy es Italia más o menos consagrado a Júpiter,que es el dios del roble,entre otros títulos,en Roma,este bosque del Janículo pudo estar dedicado a Júpiter Diano,porque Júpiter en Roma es Zeus en Grecia,y la primitiva esposa de Zeus no fue Hera,sino Dione.La Diana romana,Deméter en Grecia,debe pues su nombre a Dione,primera esposa de Zeus,y por eso si Júpiter es,entre otros títulos,dios de los bosques de robles,Diana es diosa de los bosques en general,que en Italia venían a ser robles y encinas.Como ejemplo de templo a Diana,en un bosque de robles,tenemos el de Nemi;y como ejemplo de templo a Diana,en un bosque de encinas,el de Tifata,en los Apeninos,que fue donde Sila agradeció a la diosa su victoria contra Mario.
Estuviera o no el bosque de robles del Janículo dedicado a Júpiter Diano,lo cierto es que Jano,corrupción lingüística de Diano,está muy emparentado con Juno,la esposa de Júpiter en la mitología romana.Por lo que Janículo,la colina de robles a la que me he referido,podría haber sido, originariamente,montículo de Jano.En cuyo supuesto el mítico monarca habría dado nombre a la colina o montículo,en su condición de rey de esa colina.
Pero no estoy redactando este escrito pensando en Jano,sino de nuevo en el rey del bosque de Nemi,que era de robles,y consagrado a Diana:una de las principales basílicas de Italia,desde los tiempos remotos,y tal vez la principal antes de la fundación de Roma.
Estos dioses religiosos no existen,son invenciones humanas,pero poetas y sacerdotes son sus inventores,desde que la humanidad pasó de su etapa mágica a su etapa religiosa.Y,como sabemos,etapa mágica fue considerarse el mago con capacidades suficientes para dominar a la naturaleza,mientras etapa religiosa es considerarse el sacerdote invocador de la naturaleza,humanizada en dioses y diosas.
El sacerdote del monasterio de Diana,en el sagrado bosque de robles de Nemi,en el que,según la tradición,Numa había tenido amores con Egeria,la Ninfa del bosque,con título de rey del bosque,como Jano en el del Janículo,para asegurar la fertilidad de la tierra,y la fecundidad de hombres y animales,según las creencias de la época,debió consumar matrimonios sagrados con Diana,creyéndose encarnación de algún dios,que sería el propio Júpiter,o más bien Jano (Diano),que fue,probablemente,la advocación específica de Júpiter en el también bosque sagrado de robles del Janículo.
El consorte religioso de Diana,como sabemos,era Virbio,romanización del Hipólito helenístico.Pero el consorte mágico,en cada templo,será siempre el sacerdote,en matrimonio sagrado,para asegurar la lluvia,o al menos para evocarla.
Si el mitológico Jano fue,míticamente también,marido de la ninfa Juturna,por cuyo mimetismo Numa lo fue de Egeria,el sacerdote del monasterio de Nemi,rey de su bosque sagrado,debió ser consorte mágico de Diana,probablemente como encarnación de Jano,pues habría sido algo irreverente considerarse encarnación de Júpiter,dios principal de los romanos.Y me resta recordar que a Jano se le relacionaba con Juno,la esposa de Júpiter.Pero era en matrimonios sagrados,porque el bosque en el que reinó Jano no estaba consagrado a Diana,sino probablemente a Júpiter Diano.
Voy a terminar,sin embargo,recordando que janua es puerta en latín,pero no como palabra originaria,sino como janua foris,puerta protegida por Jano.Por eso se le representaba con doble cabeza,mirando hacia atrás y hacia delante.
He titulado,pues,este escrito Jano,Júpiter sacerdotal porque debió ser la deidad encarnada por los sacerdotes de los templos de bosques italos,en sus mágicas funciones de evocar lluvia.

Corto escrito,pero suficiente para resumir que el dios del roble,que además era del trueno y la lluvia,con uno u otro nombre (Zeus,Júpiter,Thor,Perum o Perkunas) fue el principal dios de los arios.
Siempre venerándosele como causa de que lloviera,o mejor creyéndose que era él el que enviaba la lluvia.
Pero no hemos de escandalizarnos,pues aún hoy se reza a dioses y santos para que llueva.
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XXVI.- El culto del roble

Zeus en Grecia,y Júpiter en Roma,fueron dioses del cielo,la lluvia,el relámpago y el trueno,y en Dodona se reverenció a Zeus en su roble oracular,porque era un lugar de tormentas,que son las que harían susurrar las hojas del roble,además de los gongos o tantanes de bronce.El matrimonio sagrado entre Zeus y Hera que se celebraba en Beocia era compartido por una federación religiosa de Estados,y en el monte Lycaeo,en Arcadia,el sacerdote de Zeus sumergía una rama de roble en una fuente sagrada para practicar los conocidos conjuros de lluvia.Sobre la Acrópolis de Atenas hubo una imagen de la Tierra implorando lluvia a Zeus,que era el dios al que pedían lluvia todos los helenos.
En Olimpia y otras ciudades fue venerado como Zeus Tonante,y en Atenas había un altar de sacrificios al Zeus Fulgurante.Y todos los lugares fulminados por algún rayo eran empalizados y consagrados a Zeus Descendente,ofreciéndosele sacrificios.
Era,pues,lógico que los antiguos reyes griegos,que se creían descendientes de Zeus,al ejercer sus funciones sacerdotales implorasen lluvias,incluso imitando truenos,pues hasta los reyes irlandeses eran considerados venero de fertilidad para el suelo,y de fecundidad para el ganado.
En la Italia antigua todos los robles fueron consagrados a Júpiter,y en el Capitolio de Roma fue adorado como dios de la lluvia,el trueno y el roble.Y un escritor romano nos dice que cuando las nobles matronas romanas subían la cuesta del Capitolio con los pies descalzos,el pelo suelto y la mente pura,rezando a Júpiter para que lloviera,llovía tanto que regresaban caladas.
Entre los celtas de la Galia,los druidas escogían robledales para sus cultos,y no ejecutaban ninguna ceremonia religiosa sin hojas de roble.
Los conquistadores celtas llevaron el culto del roble hasta Asia Menor,pues el Senado gálata se reunía en el Drynemetum,templo del roble.Incluso druida significa hombre-roble.
Los antiguos germanos veneraban también al roble como su principal árbol sagrado,y consagraban sus bosques a Donar o Thunar,dios del trueno.Y un roble sagrado que San Bonifacio mandó talar en Geismar,cerca de Hesse,llevaba el nombre de robur Jovis,roble de Júpiter.Thursday,jueves en inglés,era Thunar´s day,día de Thunar.Pues como el Júpiter romano,Thor o Thunar gobernaba el trueno y el relámpago,el viento y las lluvias,el buen tiempo y las buenas cosechas.
El roble fue también el árbol sagrado de los eslavos,y Perum su dios tronante,al que en Novgorod erigieron una imagen con una piedra de rayo en la mano.En su honor ardía,día y noche,un fuego de madera de roble,y si se extinguía los encargados de mantenerlo vivo pagaban la negligencia con sus vidas.Como en Grecia Zeus,y en Roma Júpiter,Perum fue el dios principal de los eslavos.
La principal deidad de los lituanos fue Perkunas o Perkuns,dios del trueno y el relámpago también.A él consagraban los bosques,y en ellos mantenían igualmente fuegos sagrados con maderas de roble.A los robles hacían sacrificios para obtener buenas cosechas,mientas las mujeres preferían los tilos,de donde se deduce que consideraban macho al roble y hembra al tilo.En tiempos de sequía sacrificaban a Perkunas una novilla negra,un macho cabrío negro y un gallo negro,dando tres vueltas alrededor del fuego con tazones de cerveza que arrojaban a las llamas,mientras rezaban para que el dios enviara la lluvia.Perkunas fue también,por tanto,el dios principal de los lituanos.
De donde se deduce que el dios del roble,del trueno y de la lluvia,con uno u otro nombre,fue la principal deidad de los arios.

Escrito en el que resumo la forma en que se accede al trono en muchos pueblos arios de los primeros siglos históricos,que era por línea materna,pero obteniendo la mano de la princesa heredera en concurso público,generalmente carreras a pie o a caballo,siendo también muy probable que lo fuera mediante combates mortales.
El Lacio,y por tanto Roma,no podía ser una excepción,y ahora ya comprendemos que fue un hecho histórico ascender al sacerdocio de Diana,en el bosque sagrado de Nemi,quien venciera y asesinara al sacerdote anterior.Pues este sacerdote desempeñaba funciones idénticas a las que después de abolida la monarquía van a desempeñar los reyes de los ritos sacros en Roma,el último de los cuales fue Julio César.Digo último porque le sucedió el Imperio,con Emperadores que accedían al trono por métodos similares al tan citado sacerdote de Nemi:ser asesinado por el jefe de su Guardia Pretoriana.
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XXV.- La sucesión al trono en el antiguo Lacio

Sabemos que el rey romano,cuyas funciones sacerdotales fueron heredadas por el rey de los ritos sacros,representaba y personificaba a Júpiter,dios del trueno,del cielo y del roble;y,como tal,hacía que lloviera,tronara y relampaguera en bien de sus súbditos. Además no sólo imitaba a Júpiter ciñendo corona de hojas de roble,sino que se casaba religiosamente,en matrimonio sagrado,con la ninfa del roble Egeria,forma local de Diana en el bosque sagrado de Nemi.
En estas tribus latinas,con ocho reyes,aunque el primero,Rómulo,se decía descender de la casa real de Alba Longa por línea masculina,ninguno de los restantes fue hijo del rey anterior,sólo uno lo fue por línea materna,y tres (Tacio,Tarquinio Prisco el Antiguo y Servio Tulio) fueron heredados por extranjeros,o de linaje extranjero.
Y,como en Grecia y pueblos anteriores el matriarcado precedió al patriarcado,suponemos que el derecho al trono en el antiguo Lacio se transmitía por línea femenina,aunque quienes verdaderamente reinaran fueran sus consortes,elegidos por concursos,y concretamente mediante carreras,como luego veremos.Por carreras,o en combates mortales.
Las leyes,o al menos costumbres,de sucesión en el trono del Lacio debieron pues basarse en 1)la exogamia (matrimonio con alguien de clan distinto);2)el casamiento beea (abandonar el pueblo de nacimiento y vivir en el de la esposa),y 3)matriarcado (transmisión de nombres de familia por la madre).El centro político y religioso debió ser el fuego perpetuo del hogar del rey,atendidos por las vestales del clan regio.El rey sería de otro clan o pueblo,casado con la hija de su predecesor.Los hijos heredaban el nombre de su madre,las hijas quedaban en el hogar,probablemente como vestales,excepto la que se casara con el sucesor,y los hijos en edad de contraer matrimonio tendrían que marchar a casarse fuera del Lacio,y residir en el país de su esposa, como reyes o particulares.
Y me interesa resaltar la leyenda que cuenta que los reyes latinos nacieron de madres vírgenes y padres divinos,porque es un claro antecedente del inventado nacimiento de Cristo,con la peculiaridad de que en el Lacio padre divino significaba desconocido.
Este desconocimiento del padre ya pudo suponer cierta relajación en las costumbres sexuales de las princesas latinas,en parte por la práctica de las saturnalias,de las que derivaron los “árbol mayo” que ya conocemos,con hijos del dios en cuyo honor se celebraba la fiesta.
Relacionada con estas saturnalias estaba el festival de holgorio y embriaguez que celebraban los plebeyos y esclavos de Roma el día solsticial (23 de junio),que la sabia Iglesia católica cristianizó como festividad de San Juan Bautista,porque ese día se paseaba por el Tíber en barcas decoradas con flores,siendo una festividad eminentemente acuática.Aunque,como la saturnalia plebeya estaba dedicada a Fortuna,la diosa que amó Servio Tulio,las fiestas incluían carreras a pie,y las ya dichas regatas en embarcaciones.En la Europa moderna ha sido una fiesta de enamorados y de fuego,emparentándose los novios para saltar las hogueras cogidos de las manos,y arrojarse flores.
Los cuentos populares que narran cómo aventureros llegaron a países extraños,se casaron con princesas,y reinaron fue,en realidad,una práctica de todos los pueblos arios de estos tiempos,según relatan tradiciones griegas y suecas.E incluso Beda el Venerable (673-735) nos dice que los reyes pictos elegían rey por línea femenina.
Las cualidades personales que debían poseer estos extranjeros para casarse con las princesas varían según los pueblos y épocas,pero las dos principales eran la fuerza y la belleza.Por eso dije ya antes que el derecho a estos matrimonios se conseguía mediante certámenes públicos,que en Libia consistió en correr a pie,entre los antiguos prusianos correr a caballo tras el rey,y en Olimpia ganar también una carrera.
En los idiomas germánicos,anglosajones y norsos la palabra “matrimonio” significa “carrera de la novia”,y efectivamente se celebraban estas carreras,llamadas “cazas del amor”,al menos entre los kirguisios.En ellas la novia,armada con un formidable látigo y montada a caballo era perseguida por los que aspiraban a su mano,y era dada en matrimonio al que la capturaba corriendo tras ella,aunque la novia no sólo usaba el látigo para fustigar al caballo,sino para impedir ser captada por quien no quisiera.Otras mujeres colocaban también obstáculos a los pretendientes,para hacerles tropezar,pegándoles también con pequeños látigos;y como es probable que estas mujeres obraran también por gustos sexuales,quien captaba a la novia solía ser el que ella prefería.
En otros pueblos y ciudades,y no sólo en Olimpia,sino también en el Lacio,y por tanto en la Roma antigua,el derecho a princesa y reino se obtenía venciendo en cerreras atléticas,en las que los pretendientes tenían que demostrar no poseer defectos corporales que les incapacitaran para desempeñar los ritos sagrados y las ceremonias de las que creían depender la seguridad y prosperidad de la sociedad.De ahí que no sólo obtenían el reino en estas carreras,sino que tenían que revalidarlas de vez en cuando,por lo que no es imposible que el rey vencido fuese incluso asesinado,como demuestra la leyenda del sacerdote de Diana,en el bosque sagrado de Nemi.
Los reinos,y tal vez las manos de las princesas reinantes,se concedían pues generalmente por un año,pues eran el rey y la reina los que tenían que asegurar,con sus magias,la fertilidad de cada cosecha.
Las leyendas romanas que hacen desaparecer a algunos reyes en fiestas parecidas a las de las saturnalias,el 7 de julio,eran fiestas en las que se permitía a las esclavas muchas libertades,con disputas,golpes y pedradas incluso entre ellas,y por tanto no es imposible que el rey,que presidía estas fiestas,muriese de algún que otro accidente.Así pudo perecer,por ejemplo,Tacio,el colega sabino de Rómulo:pues se dice que murió apuñalado por quienes había perjudicado,pero como fueron cuchillos y espetones cogidos del altar,pudo más bien haber sido sacrificado.De Tulio Hostilio,sucesor de Numa,se dice que murió también a consecuencia de un rayo,pero otros dicen que asesinado a instancias de Anco Marcio,que fue su sucesor.
Estos finales violentos de reyes romanos sugieren que el certamen mediante el que obtenían princesa y reino era más bien un combate mortal que una carrera,y de esta forma queda demostrada de nuevo la veracidad del sacerdote de Diana en Nemi,que era sucedido por quien le asesinaba en combate,tras haber arrancado la rama sagrada del árbol que el sacerdote custodiaba,día y noche,con su espada.

Corto escrito en el que afirmo que los primitivos reyes de Alba y Roma fueron reyes sacerdotales,clásicos “hacedores de lluvias” mágicos,que se creyeron descendientes de Júpiter porque era el dios del trueno y del roble.Por eso todos se coronaban con hojas de roble,y uno de ellos,Amulius Silvius,rey de Alba,incluso imitaba el fragor del trueno y el fulgurar del relámpago,con artefactos de magia homeopática.
Magia y religión
XXIV.- Los reyes de Alba y Roma

Sabido es que la mitología romana es traducción de la griega,efectuada por Virgilio en la Eneida.Por lo que si los griegos celebraban el matrimonio sagrado de Zeus y Hera,los romanos celebraron el de Júpiter y Juno.Durante la República mediante el Flamen Dialis,sacerdote de Jove (Júpiter) y su esposa Flamínica;durante los remotos tiempos de la Liga Latina,de la que primero fue capital Alba,y después Roma,siendo reyes y reinas novios y novias de matrimonios sagrados,como lo fueron los faraones en Egipto,o Dionysos y la reina en Atenas.El país de los latinos era húmedo,sus planicies criaban laureles,mirtos y hayas,y en sus montañas crecían pinos y abetos.De Latino,legendario progenitor de la dinastía monárquica,se decía que se había transformado en Júpiter Latino,y el santuario de Júpiter del Lacio,en la cumbre de la montaña Albana,fue un bosque de robles.
La dinastía albana llevaba el nombre de Silvii,bosques,y se coronaban con hojas de roble.Sus reyes fueron,por tanto,representantes de Júpiter,dios del roble.Y uno de sus reyes,Rómulo,Rémulo,Remo o más bien Amulius Silvius,se consideró igual o superior a Júpiter,intimidando a sus súbditos con unos artefactos con los que imitaba el fragor del trueno,pues Júpiter era también dios del trueno.Por lo que dicen que murió,como castigo a su impiedad,fulminado por un rayo,en medio de una tormenta que desbordó el lago Albano,hasta inundar su palacio.
Si comparamos estas leyendas con las de Salmoneo,rey de Elis,de nuevo tenemos reyes sacerdotales,encargados de provocar lluvias y truenos,en beneficio de las cosechas.El rey sacerdotal Numa Pompilio,al que la tradición casaba con Egeria,en el bosque sagrado de Nemi,tenía también fama de producir rayos y truenos,debiendo entenderse por tales conjuros para producir lluvia.Los reyes primitivos de Alba y Roma fueron,por tanto,”hacedores de lluvias” públicos,los clásicos magos que arrancaban chubascos al cielo con sus encantamientos.En Roma los portillos del cielo se abrían mediante una piedra sagrada que formaba parte del ritual de Júpiter Elicios,dios que educe de las nubes relámpagos y lluvias.
Si los reyes de Alba fueron pues representantes de Júpiter del Lacio,los de Roma lo fueron de Júpiter,o Jove Capitolino.Y hasta la época imperial los generales victoriosos que celebraban su triunfo,y los magistrados que presidían los juegos circenses,llevaban atavíos jupiterinos que tomaban prestados del templo Capitolino.Entraban en la ciudad en un carro triunfal tirado por cuatro caballos coronados de laurel,llevaban vestidos de púrpura bordada con aplicaciones de oro,y blandían en la mano derecha una rama de laurel,y en la izquierda un cetro de marfil rematado por un águila;ceñía sus sienes una corona de laurel,y su cara estaba pintada de bermellón.El águila era el ave de Jove (Júpiter),su árbol sagrado el roble,y su cara,sobre su cuadriga del Capitolio,estaba también teñida de rojo.Por otra parte,la procesión triunfal terminaba siempre en el templo de Júpiter,en el Capitolio.

Escrito en el que resumo matrimonios sagrados entre dioses y vírgenes humanas,con el interrogante de qué papel desempeñaban,en todos estos ritos,los sacerdotes de los dioses,pues muchas de esas vírgenes,sin dejar de serlo oficialmente,tenían hijos,que eran apadrinados por otros dioses.
La lógica hace suponer que todos estos matrimonios divinos son inventados por quien quiere tener sexo con doncellas,sin casarse.
Magia y religión
XXIII.- El matrimonio sagrado

Las plantas se reproducen,efectivamente mediante unión sexual de elemenos macho-hembra,pero no por eso es verdad la evocación mágica de propiciar sus inexistentes espíritus mediante uniones sexuales macho-hembra humanos.
Todos los matrimonios,ficticios o verdaderos,de hombres y mujeres,representando papeles de rey y reina mayo,o novio y novia de Pascua de Pentecostés,tienen pues sus orígenes en inventos religiosos,de entre los que voy a dar algunos ejemplos.
Diana fue esencialmente una diosa de los bosques,patrona y protectora de animales salvajes,luna de las cosechas,benefactora de parturientas,todo como imaginación o engaño religioso.Pero como la religión es creída,nadie podía matar ningún animal de bosques dedicados a Diana,y en las cacerías autorizadas había que obtener,previamente,el consentimiento de la diosa,mediante mascadas de betel y sacrificios a la diosa.Por eso una antigua ley romana,atribuida a Tulio Hostilio,prescribía que cuando se hubiera cometido un incesto,que para esta mentalidad mágicoreligiosa supone hambre como castigo,tenía que ofrecerse por el pontífice un sacrificio expiatorio en el bosque de Diana.
Y como la diosa de la fertilidad debía ser fértil,aunque tenía por compañero al dios Virbius,siempre aparece en estos ritos un sacerdote,cuyo papel sexual se desconoce,porque tampoco él podía hacer fértil a diosas que no existen.
El santuario de Baal se elevaba imponente sobre Babilonia como una pirámide de ocho pisos,el último de los cuales era un templo espacioso,con un lecho magníficamente tapizado y almohadillado,con una mesa dorada al lado,donde hacía el amor el dios,y la bella esposa que había elegido,que era la más bella de las jóvenes babilonias.Dicha joven,como consorte divina,no podía tener relaciones sexuales con ningún hombre.
En Tebas,Egipto,dormía una mujer en el templo de Ammón,como consorte del dios,por lo que tampoco podía tener contacto sexual con hombres.
En Atenas el dios de las vides,Dionysos,se casaba anualmente con la reina,y en este como todos estos matrimonios sagrados lo que no sabemos es si el dios era representado por una imagen,o por hombre vivo,probablemente sacerdote.
En los grandes misterios de Eleusis,en septiembre,la unión de Zeus con Deméter parece que se representaba mediante ficción teatral del hierofante y la sacerdotisa de Deméter,que fingían coito,pero con hiorafante castrado,y una espiga de cereal como fruto del rapidísimo parto.
El pueblo de Platea,en Beocia,celebraba un festival,la Pequeña Daedala,durante el que derribanan un roble,y lo tallaban en forma de imagen,que vestían de novia,y colocaban en una carreta de bueyes,con una damisela al lado.La imagen era llevada hasta el río Asopo.Pero cada sesenta años se celebraba esta fiesta en toda Beocia,y entonces eran catorce imágenes las llevadas al Asopo,y después al monte Citerión,donde las quemaban en una gran pira.Estas fiestas celebraban la boda de Zeus y Hera.
En Suecia anualmente pescaban en una carreta,acompañada por una bella muchacha,que denominaban esposa del dios,una imagen de Frey,dios de la fertilidad de animales y plantas.La muchacha actuaba también como sacerdotisa del templo de Upsala.
Los matrimonios sagrados estaban,pues,muy extendidos,y procedían de ritos mucho más antiguos.
Los wotiacos del distrito ruso de Malmyz tuvieron un año mala cosecha,por lo que creyeron que su dios Keremet estaba furioso por no haberse casado,por lo que los wotiacos de Cura,que poseían bosque sagrado,cortaron un trozo de cepellón del bosque,y lo trajeron a casa,simulando que así habían casado al dios.Los de Malmyz tuvieron buena cosecha al año siguiente,pero los de Cura no.
Cuando los pozos están secos en Bengala,tallan una imagen de un dios,y lo casan con la diosa del agua.
Es frecuente que la novia divina no sea imagen o nube,sino mujer joven.
Los indios de un poblado del Perú casaron a una bellísima muchacha,de 14 años,con una piedra,que representaba al dios huaca.Quedó virgen,destinada a sacrificar por el pueblo.
Todos los años,en marzo,los indios algonquines y hurones casaban sus redes con dos niñas de 6 o 7 años,porque el genio oki,alma de la red,les había dicho que para darles buenas bancadas tenían que casarle con virgen.
Los oraons de Bengala adoraban a la tierra como diosa y celebraban,anualmente,sus nupcias con el dios solar Dharma.Pero el matrimonio litúrgico se celebra entre el sacerdote y su mujer.
El ser sobrenatural con el que casan a las mujeres suele ser un dios o un espíritu de las aguas.Así Mukasa,dios del lago Victoria,tenía a vírgenes como esposas,que le eran infieles con frecuencia.Los akikuyus del Africa Oriental Británica rinden culto a la serpiente de un río,al que casan con jovencitas;por voluntad,o raptadas.Pero no se sabe cómo tienen hijos estas vírgenes,apadrinados por el dios Ngai.Cuando los habitantes de Cayeli,en la isla Burú,de las Indias Occidentales,temieron su destrucción por una manada de cocodrilos,achacaron la desgracia a la pasión que sentía el príncipe de los cocodrilos por una bella muchacha:por lo que la entregaron de novia al cocodrilo.
Dicen que todos los meses se aparecía,en las islas Maldivas,un espíritu maligno Jin,que llegaba cruzando el mar en apariencia de un banco lleno de lámparas encendidas.Los nativos tomaban entonces una virgen,y la conducían a un templo,con ventana al mar.A la mañana siguiente encontraban a la doncella desvirgada y muerta,pero así y todo todos los meses entregaban a una virgen al supuesto demonio,hasta que un piadoso bereber,rezando el Corán,rechazó al malvado Jin.
Esta última narración recuerda leyendas populares de serpientes o dragones,con muchas cabezas,que destruía todo y a todos,si no se le ofrecía víctimas humanas,generalmente una virgen,hasta que era matado por un héroe,de humilde cuna,recibiendo como premio a la doncella,aunque fuese princesa.En muchas versiones es una serpiente que habita en aguas de un mar,lago o manantial.

Corto escrito,en el que resumo las creencias que ligan sexo humano y vegetación (cosechas),nuevos ejemplos de magia homeopática,consistente ahora en fructificar plantas mediante coitos,o su abstinencia.
De nuevo me limito a algunos ejemplos,pero creo que son expresivos,pues los de Ucrania incluso comprometen la castidad del clero ortodoxo.
Magia y religión
XXII.- Sexo y vegetación

Los puritanos se quejaban de que,en las fiestas europeas del “árbol mayo” que vimos en el capítulo anterior,apenas la tercera parte de las doncellas que iban vírgenes al bosque regresaban con himen.
Por eso,en este capítulo,voy a resumir antiguas creencias de mágica homeopatética que ligan el sexo con la vegetación,una veces pacticándolo,y otras absteniéndose de él.
Cuatro días antes de la sementera los indios pipiles de América Central se mantenían apartados de sus mujeres,pero para ser más potentes el día de la siembra,pues gozar ese día de sus mujeres estaba prescrito como un deber religioso,y su negligencia ocasionaba la ilegalidad de la siembra.
En algunas partes de Java,cuando está a punto de florecer el arroz,el labrador y su mujer visitan el arrozal por la noche,y practican el coito,para promover el desarrollo de las mieses.
En las islas Leti,Sermata,y algunas otras de la punta occidental de Nueva Guinea,y la septentrional de Australia,se considera al sol principio fecundante masculino,y a la tierra femenino.Upulera,el señor sol,baja a la tierra una vez al año,para fertilizar la tierra,en una escala de siete peldaños que le proporcionan,junto a la higuera sagrada.Y,para celebrar la fecundación,tras sacrificar profusamente cerdos y perros,hombres y mujeres se entregan a una saturnalia,que simboliza la unión mística del sol y la tierra,acompañada de cánticos,danzas y cópulas realizadas bajo la higuera.El objetivo es procurarse lluvia,alimentos,bebidas,rebaños y riquezas,pero lo lógico es que así incrementaran la prole a alimentar.
En las islas Babar izan una bandera especial del festival como símbolo de la energía creadora del sol:de algodón blanco y unos tres metros de tamaño,teniendo por escudo un hombre en actitud coital.
En algunos lugares de la isla Amboina,cuando el estado de los claveros,(cuyas flores en capullos secos son el clavo de especias),indica que la cosecha va a ser escasa,van los hombres desnudos a las haciendas por las noches,y los fertilizan como si fuesen mujeres.
Los bagandas del Africa Central creen tan firmemente en la íntima relación entre cópula sexual y fertilidad del suelo,que repudian a las mujeres estériles,porque sus maridos carecerían de plátanos,y fertilizan sus plantaciones invitando a parejas con mellizos a que practiquen el sexo en ellas.
En Ucrania,el día de San Jorge (23 de abril),el sacerdote,revestido y acompañado de sus acólitos,va por los campos bendiciendo mieses.Pero quienes verdaderamente los fertilizan son los coitos de casados jóvenes,que hacen en amor en los sembrados;y en algunas partes de Rusia es el sacerdote quien fertiliza;y si el clérigo se resistiere,sus fieles murmuran:”no quiere que tengamos grano,pero quiere comer el que tenemos”.
En algunos lugares de Alemania también se fecundaban las mieses con coitos públicos.
Por el contrario los indios de Nicaragua se abstenían de sexo desde la siembra a la recolección,así como algunos alemanes de Transilvania,los campesinos de Kalotaszeg en Hungría,los Kaitish de Australia central,o algunos campesinos de Melanesia.

Escrito en el que,sin precisar las costumbres propias de cada nación o pueblo,excepto al final,en que doy algunos ejemplos de representaciones humanas,resumo la creencia,totalmente generalizada,que se tenía en Europa de que los árboles eran espíritus benéficos.
Por supuesto,la Iglesia católica cristianizó también este animismo,y Santa Brígida es Brigid,diosa del fuego y de la vegetación en los pueblos anglosajones,especialmente en Irlanda,Escocia,y las islas Hébridas y Man.
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XXI.- El culto al árbol en la Europa moderna

Cristianizada como Santa Brígida en Irlanda,Escocia,islas Hébridas y Man,y en cuantos sitios se tenía a Brigid por diosa del fuego y de la fertilidad;o como la Cruz de Mayo en España,en toda Europa se ha celebrado siempre un “árbol mayo”,o “palo mayo”,en unos países el 1 de mayo,o primer domingo de mayo;en otros el día de San Juan (24 de junio);en otros en el de San Jorge (23 de abril),y en otros por Pentecostés,que consistía en salir a los bosques,cortar un árbol,traerlo a la aldea y plantarlo,entre la alegría y bullicio general;o cortar ramas en el bosque,y ponerlas atadas en las casas.La intención era atraer el espíritu del árbol,conforme hemos visto en el capítulo anterior.
Con el tiempo se transformó en una especie de fiesta petitoria,en la que los jóvenes,de uno u otro sexo,deseaban parabienes si se les daba algo,o infortunios si no,pero siempre celebrándose el “árbol mayo”,en una u otra forma,y desde Inglaterra a Rusia.Y el “árbol mayo” era siempre un árbol,abedul,abeto o pino,muy adornado de una u otra forma,que lo metían en casa entre cantos y bailes,a lo que solía suceder un festín,con lo que recolectaban:jamón,huevos,embutidos,tortas,tocino,nata,bollos,mantequilla,hogazas de pan,café,azúcar,etc.
No puedo detenerme en detalles,nación por nación,o ciudad por ciudad,pero en todas estas fiestas se solicitaba buen tiempo,óptima cosecha,y bendiciones.Y como estas celebraciones eran multitudinarias,especialmente entre los jóvenes,iban con el tiempo precedidas de un mercado de “palos o árboles mayo”,para que ya no tuvieran que ir a por ellos al bosque.
Tras las Reformas religiosas,los puritanos comenzaron a criticar estas fiestas,por lo que fueron cayendo en desuso,en los países que llamamos protestantes.Pero,cristianizadas,siguieron celebrándose en el resto de Europa.
En unos sitios el árbol plantado este día permanecía todo el año,pero cuando la festividad decayó en motivos de diversión,se fue dejando el árbol plantado de tres a cinco años,o permanentemente;pero la costumbre de introducir temporalmente en cada casa el árbol,siendo ese día una gran fiesta popular,con cucañas,bailes,concursos públicos,meriendas,etc.,permaneció por más tiempo.
Cuando el espíritu del árbol se concibió separado,se le revistió de forma humana,cual encarnado en hombres y mujeres vivientes.Desde entonces el espíritu del árbol era representado,simultáneamente,en forma vegetal y humana,consistiendo generalmente la representación humana en un muñeco o efigie.
A veces se representaba mediante un muñeco que se tiraba al agua la Muerte,y mediante una muñeca vestida de blanco lo que llamaban Verano (el espíritu de la vegetación reviviendo).
En Alsacia la encarnación del espíritu arbóreo era en forma de “rositas de mayo”,muchachas vestidas de blanco,con un “árbol mayo” pequeño en sus manos,adornado con cintas y guirnaldas.Tal muchacha era acompañada de casa en casa,cantando coplas que no transcribo,y recibiendo obsequios,pues se sigue creyendo que las cosechas dependen de lo que se entregue a estos cantantes;que,cuando no reciben nada,profetizan que las raposas se llevarán las gallinas del supuesto tacaño,en realidad no creyente,sus viñas no tendrán racimos,ni sus nogales nueces,ni sus sembrados grano.
El la Lituania rusa seguían plantando un árbol verde a la entrada del pueblo,elegían la muchacha más bonita,y la coronaban con ramitas de abedul,para que fuera el dicho espíritu arbóreo durante la fiesta,cantándose y bailándose alrededor del “árbol mayo”.
Como no quiero especificar las costumbres de cada nación,aclaro que cuando estas fiestas se celebraban el día de San Jorge (23 de abril),la encarnación del espíritu arbóreo se hace mediante un “Jorge el Verde”,muchacho revestido con ramas de abedul.Al que al final se zambullía en algún río,fuente o estanque,implorando de esta forma lluvia para los campos.Entre los gitanos de Transilvania y Rumania el “árbol mayo” era un sauce joven muy decorado,junto al que las mujeres embarazadas colocaban un vestido,dejándolo allí día y noche;y si a la mañana siguiente encontraban una hoja sobre el vestido,era señal de buen parto.
En Ruhla la tradición terminó en una fiesta juvenil,en la que el elegido era el “hombrecito hoja”,pues le cubrían totalmente el cuerpo con ramas,y dos tenían que guiarle para que no tropezara.Cantando y bailando iban también de casa en casa,pidiendo obsequios,que comían después.En el Fricktal,Suiza,la encarnación arbórea era mediante el “Rústico de Pentecostés”,que montaban sobre un caballo,llevando en una mano ramas verdes.A éste le tiraban al agua en el pilón del pueblo,lo que le daba derecho a remojar a los presentes.Y después visitaban todas las casas,pidiendo la “remojada de Pascua” (aguinaldo).
En Inglaterra la encarnación era mediante “Juanito en el Verde”,un deshollinador niño que caminaba encajado en una obra de cestería,cubierta con acebo y yedra,y sobre ello una corona de cintas y flores.Así ataviado bailaba a la cabeza de cuantos recolectaban,de casa en casa,el consabido aguinaldo.
“Rey hoja” en Hildesheim,”rey de la hierba” en Grosvargula,en todos sitios la fiesta consistia en seguir teniendo en cuenta los beneficios de los árboles y plantas,en ceremonias que desde luego terminaron siendo juveniles,y después infantiles,siempre pidiéndose aguinaldo.
El espíritu de la vegetación se representó también mediante “reinas” (muchachas coronadas con flores),acompañadas siempre en procesión,bailándose sin parar,anunciando la primavera casa por casa,y recibiendo regalos.El “reinado” duraba un año,y durante él presidía toda las reuniones rurales de los jóvenes,bailes y diversiones.Si se casaba antes del año perdía su autoridad,pero no se nombraba sucesora hasta el año siguiente.A veces es representado por “rey y reina”,”señor y señora”,o “novio y novia”.Pero siempre sigue existiendo el “palo mayo”,hasta el que los jóvenes corrían a caballo,siendo el primero el rey,y el último el payaso.Cuando se inició la costumbre de que el rey trepara por el palo,para bajar el ramo de mayo y la corona,el “palo mayo” se fue transformando en cucaña.
En Briançon (Delfanado) el “dia mayo” los mozos envolvían en hojas verdes a quien hubiera sido dejado por la novia;se tumbaba en el suelo,fingía dormir,y la moza que quisiera convertirse en su novia le despertaba,levandándole y obreciéndole el brazo.Quedaban convertidos en la pareja del año,pero si no se casaban en solterones.
En el distrito ruso de Nerechta las mozas iban al bosque,enrollaban con bandas un abedul,entrelazaban las ramas bajas formando arcos,y se besaban por parejas.Cada pareja que se besaba se transformaba en comadres.Una de las jóvenes imitaba a un borracho,se dejaba caer al suelo,y se hacía la dormida.Quien la despertaba,besándola,era su gran comadre.Y todas marchaban después por el bosque,cantando,y entretejiendo guirnaldas,que arrojaban al agua,leyendo el sino en la suerte que corrían las guirnaldas.
Esta también muy generalizada costumbre de durmientes representaba la reviviscencia de la vegetación en primavera,y las novias a la propia vegetación.

Escrito en el que resumo el culto que los pueblos primitivos rendían a los árboles,considerándolos primero espíritus animados,y después morada de espíritus.Bosques como templos de los dioses,por lo que incluso creen que los árboles producen también lluvia,buen tiempo,prósperas cosechas,o incluso multiplican los rebaños,hacen fértiles a las mujeres y las ayudan en los partos.
Pero no he considerado oportuno poner ejemplos de estas últimas creencias,para no ser muy extenso.
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XX.- Culto a los árboles

El culto y adoración de los árboles es también general en todos estos pueblos,más o menos primitivos.En parte porque las selvas cubrían grandes extensiones de terreno,y eran muy beneficiosas.
La selva herciniana se extendía hacia el este del Rhin,y para atravesarla se invertían más de dos meses andando.En Inglaterra los bosques de Kent,Surrey y Sussex,restos de la selva Andérida,y el de Hampstead,hoy barrio de Londres,y Arden eran sagrados.El norte de Italia estaba cubierto de espesos bosques de olmos,castaños y robles.Tito Livio compara la selva Ciminiana con los bosques de Germania,y en Grecia todavía subsisten bellísimos bosques de pinos y robles en las montañas de la Arcadia.
Entre los germanos los más viejos santuarios fueron bosques naturales,y el culto al árbol está atestiguado en todas las grandes familias del tronco ario.Druidas,culto al roble.
Germanos,suecos y lituanos rinden tal culto a los árboles,que se castigaba con la vida a los que los descortezaban o podaban;pues creían que cortar una rama de esas frondas sagradas equivalía a muerte repentina.En el santuario de Esculapio,en Cos,se castigaba cortar un ciprés con multa de un millar de dracmas.En el Foro romano se rindió culto a la higuera sagrada de Rómulo hasta la época imperial,en que se secó,causando consternación general.Y en las faldas del Palatino creció un cornejo,considerado uno de los monumentos más sagrados de Roma.Entre las tribus fino-ugrias el culto se celebraba en bosquecillos cercados por vallas.Las tribus del Volga celebraban sus cultos al pie de un árbol sagrado,junto al que se hacían los sacrificios,sirviendo sus ramas de púlpito.
Este culto generalizado al árbol se basaba en la creencia de que tenían alma (animismo),al igual que los aborígenes de América y Africa creían que tenían sombra (espíritu).También los de Asia,pues los monjes siameses creían que romper la rama de un árbol era romper la mano de un inocente.
Hay culturas en las que sólo determinados árboles tienen alma o espíritu.En Grbalj,Dalmacia,las hayas y robles.En Africa occidental,las ceiba.En las montañas Kangra,del Punjab,un cedro al que se sacrificaba anualmente una muchacha,y las familias guardaban turno para ofrecer la víctima.Derribar alguno de estos árboles equivalía también a la muerte.
Cuando se va autorizando talar estos árboles,se los corta pidiéndoles perdón,y diciendo siempre quién manda talarlos.
Los durios,Indias Orientales,eran obligados mágicamente a dar frutos,y siempre un hombre,trepado en un mangostán cercano,prometía en nombre del durio que los daría.
Considerar animados a los árboles equivalía a casarlos,y algunos de estos pueblos conocían el sexo de las palmeras,y las fertilizaban artificialmente sacudiendo el polen masculino sobre las flores de la palmera hembra.En Harran se llamaba mes de los dátiles al mes en que se fecundaban las palmeras,y en ese mes celebraban los matrimonios de los dioses.Si un hindú plantaba mangos,no podían comer sus frutos sin haber casado antes un mango con otro de distinta especie,generalmente un tamarindo.Y cuantos más brahmanes intervenían en la boda,más fama adquiría el propietario,hasta el punto de que uno vendió todas sus joyas,y además pidió dinero prestado.La víspera de Navidad los campesinos alemanes ataban árboles frutales con sogas de paja para hacerles producir frutos,diciendo que así los casaban.
En las Islas Molucas se trataba a los claveros en flor como a mujeres embarazadas,y no se podía hacer ruido cerca,ni llevar luz o hacer fuego,o llevar el sombrero puesto,por temor a que no dieran frutos,o los dejaran caer antes de tiempo.
Otras veces eran las almas de los difuntos las que animaban los árboles.En Australia central los Dieri consideraban sagrados los árboles en los que se habían transformado sus padres,por lo que los trataban como a tales.Algunos filipinos creían también que las almas de sus abuelos estaban en ciertos árboles.Entre los igorrotes cada poblado tenía su árbol sagrado,en el que residían sus antepasados.Los espíritus se encarnaban preferentemente en árboles grandes,y cuando el viento movía sus ramas decían que hablaban sus espíritus.
En Corea las almas de los que morían de epidemia o en los caminos,y las mujeres que morían de parto,invariablemente iban a animar árboles.Y se les ofrendaba pasteles,vino y carne de cerdo,sobre piedras colocadas a tal efecto.En China fue tradición plantar árboles sobre las tumbas,para fortalecer las almas de los difuntos;y como cipreses y pinos eran los más apropiados,eran los preferidos.Los miaokia,China meridional y occidental,tenían un árbol sagrado en la entrada de cada aldea,en el que residía su primer antepasado.En los bosques sagrados no se podía retirar árboles podridos sin permiso de sus espíritus,y tras ofrecerles sacrificios.Los cementerios eran también lugares sagrados en los que no se podía derribar árboles,por ser almas de los difuntos.
Con el tiempo los árboles sólo fueron moradas de espíritus,y los indígenas de las Indias Orientales creían en espíritus silvanos,de los que salían sus espíritus en luna llena,vagabundeando por los alrededores;tenían enorme cabeza,brazos y piernas muy largos y un cuerpo pesado.
Pero incluso a estos árboles se les sigue ofrendando alimentos:gallinas,cabras,etc.Los de la isla de Nias creían que cuando moría un árbol su alma se transformaba en demonios que podían matar cocoteros,matando además a cuantos niños se subían a sus ramas.Algunos de estos demonios eran vagabundos,y para que no abandonaran sus árboles no se derribaban.
Para talar un árbol,en estos tiempos,hay que conjurar a su espíritu para que se encarne en otro.Para ello los negros marrulleros de la Costa de los Esclavos colocaban aceite de palma como cebo en el suelo.Y cuando los toboongkoos de Célebes querían aclarar un trozo de selva para sembrar arroz,
construían una casita,provista de ropas,comida y algo de oro,ofreciendo a los espíritus la casita como morada.Los tomori,otra tribu de Célebes,cambiaban de albergue a los espíritus arbóreos mediante mascadas de betel y escalas para que bajaran.Los mandeling,de Sumatra,no derribaban ningún árbol sin echar la culpa a los holandeses,que eran los que mandaban talarlos,bajo amenaza de ahorcarlos.
Se creía que los espíritus permanecían incluso en la madera de las casas, por eso se ofrendaban cabras,cerdos o búfalos para untar con su sangre el maderamen.Si la construcción era una casa de espíritus (lobo),se sacrificaba un ave o un perro sobre la lima del tejado,para que la sangre cayera por las dos vertientes.Los tonapaos incluso sacrificaban en estos casos seres humanos.En Célebes y las Molucas no se colocaban maderos al revés,para que su espíritu no estuviera boca abajo,y castigara con enfermedades.Los kayanos de Borneo creían que los espíritus arbóreos atacaban a las personas si se los ofendía,y por eso se abstenían de matar osos,tigres y serpientes.
Con el tiempo los espíritus silvanos tomaron figuras humanas,por la antigua creencia de que producían lluvia,buen tiempo y buenas cosechas;también que multiplicaban los rebaños, bendecían a las mujeres con hijos,y favorecían los partos.

En este escrito resumo los mágicos poderes de algunos reyes que siguen teniendo poder sobre la naturaleza,entendiéndose por tal de nuevo la lluvia y el fuego.Pero no son ya reyes con mando político,sino sólo religioso,herederos de los magos.Por eso son reyes-dioses mientras llueve o hace buen tiempo,y cadáveres asesinados en caso contrario.Excepto los reyes del agua y del fuego en Cambodia,que mueren apuñalados si están enfermos.pues si murieran de muerte natural se terminarían sus mágicos encantos.
Magia y religión
XIX.- Reyes de la naturaleza

Si ya vimos que el sacerdote del santuario a Diana,en Nemi,era rey del bosque,igual combinación de poderes espirituales y temporales encontramos en muchos otros países y culturas de estos tiempos,entre los que vamos a citar los siguientes:
Namvulu Vumu,rey de la lluvia y la tormenta,sobre una colina de Bomma,cerca de la desembocadura del Congo.
Los reyes de la lluvia,Mata Kodou,en el Alto Nilo,a los que se ofrece una vaca por cabeza de familia,a finales de marzo,para que llueva;pero al que rajan el vientre si no llueve,ya que creían que en el vientre era donde guardaba el rey las tormentas,
El sacerdocio de los Alfai,cerca de Tembadere y Abisinia;encargados también de que llueva.Las gentes les ofrenda telas y frutos,y el oficio es heredado por un sobrino.Pero si hay sequía,el alfai muere apedreado,tirando sus más próximos familiares la primera piedra.
Los reyes del fuego y del agua,en Cambodia,que intercambian regalos anuales con el rey del país.No tienen autoridad política,y son sencillos campesinos que viven de las ofrendas de sus fieles.Habitan,sucesivamente,en siete torreones sobre siete montañas,y cada año cambian de torre.Su reinado teórico dura pues siete años,pero muchos de ellos mueren antes,y nadie quiere sucederles,pues no pueden morir de muerte natural,sino apuñalados,aunque incineran sus cadáveres,y veneran sus cenizas durante cinco años.El rey del fuego oficiaba en los casamientos,festivales y sacrificios a Yan.Tienen en su poder tres talismanes cuya virtud desaparecería si salieran del poder de estas familias:el fruto de una trepadora llamada cui,recogido en el último diluvio,pero que se conserva fresco,verde y jugoso;un rotem (bastón hecho con ramas de rota,palmera india de muchos metros de altura) muy antiguo,con flores que nunca se marchitan;y una espada milagrosa,pues contiene el espíritu de un esclavo,cuya sangre cayó por accidente sobre la hoja de la espada.Por medio del cui y del rotem el rey del agua puede producir diluvios que inunden toda la Tierra;y si el rey del fuego saca un solo centímetro de la espada,el sol se esconde y hombres y animales caen en profundo sopor,semejante al de la muerte;por supuesto,si la desembaina entera,se terminaría el mundo.Por lo que a tal espada se ofrecen búfalos,cerdos,gallinas y patos,mientra el rey de Cambodia sedas y algodón para envolverla.Los cadáveres de ambos monarcas místicos son incinerados,y se guardan religiosamente sus uñas,dientes y algunos huesos como amuletos.Mientas el cadáver se incinera,todos sus parientes huyen a esconderse en la selva,para no ser elegidos.Pero el pueblo los busca sin descanso,y eligen rey al primero que encuentran.

Escrito en el que resumo la creencia,generalizada,en que durante los primeros siglos de lo que llamo era religiosa,sucesora de la mágica,los dioses (el de cada pueblo o tribu) se han encarnado en algunos hombres,generalmente reyes,excepto en la India,en donde también ha sido dios de un pueblo pastoril un lechero.
Venía diciendo que las encarnaciones divinas de estos siglos no tenían nada que ver con el invento budista,y de otras religiones hindúes,pero me refería a la teoría,y no a la práctica,pues la India ha sido el país más prolífico en dioses-hombres.
En la era de la ciencia ya no se cree en estas encarnaciones,y menos se creerá en lo que vengo llamando era del pensamiento,que sucederá al de la ciencia.
Magia y religión
XVIII.- La inexistencia de los hombres-dioses

Ya sabemos que el mito de los hombres-dioses tiene un doble origen,mítico primero,y religioso después,en el primer caso por deificación del mago,y en el segundo por falsa creencia de que los inventados dioses se han encarnado en algunos hombres.
Los magos de las civilizaciones primitivas fallaron en el reconocimiento de las limitaciones de su supuesto poderío sobre la naturaleza,pero prepararon el camino para que,durante muchos siglos,gran parte de la humanidad no distinguiera entre hombres e inventados dioses.
El concepto de dioses como seres sobrehumanos,pero muy humanos,dotados de tal imaginario poderío que ningún hombre posee nada comparable puede aceptarse como inicio de ese dios,único existente,que yo he buscado en mis escritos Dios,energía y antienergía total del universo,pero es obvio que ese dios no es el de las más de diez mil religiones y sectas que hasta hoy se han inventado.
Los pueblos primitivos consideraban los agentes sobrenaturales muy poco superiores al hombre,ya que sus magos creían atemorizarlos y coaccionarlos con sus fútiles encantamientos y conjuros.Con el desarrollo de los conocimientos el hombre aprendió a ver con más claridad la inmensidad de la naturaleza y su pequeñez,pero la religión,que sucedió a la magia,inventó a los dioses,como encarnaciones muy parciales de la naturaleza,y lo que antes eran evocaciones y conjuros se transformaron en invocaciones,oraciones y sacrificios,siendo igualmente substituido el mago por el sacerdote,inventores de los nuevos dioses,junto con los poetas.
La magia fue desde entonces superstición e ignorancia,que es lo que ha sido siempre también la religión.Mas,si con el tiempo la magia se transformó en ciencia,la religión se transformará en científica,si alguna vez llegamos a comprender lo que es dios.
La noción de un “hombre-dios”,de un ser humano dotado de poderes divinos y sobrenaturales,pertenece pues al período más primitivo de la historia religiosa,en la que dioses y hombres eran considerados como seres de casi la misma clase.En la India,por ejemplo,un dios comenzó su vida como blanqueador de algodón,y otro como hijo de carpintero.Y el propio concepto de encarnación era creencia corriente en las sociedades primitivas,en las que la encarnación podía ser temporal o permanente.La temporal producía inspiración,adivinación o profecía;la permanente milagros.
La encarnación temporal consistió en creer que algunas personas eran poseídas,de vez en cuando,por alguna deidad,tal vez porque eran epilépticos,pues durante la supuesta posesión su personalidad quedaba en suspenso,y el dios se revelaba por temblores convulsivos y sacudidas de todo el cuerpo,con ademanes bruscos y miradas extraviadas,y en este estado cuanto decían era aceptado como voz de dios.
En las islas Sandwich,por ejemplo,el rey,personificando al dios,daba las respuestas del oráculo oculto en una construcción de cestería,pero en las del Pacífico meridional ya era corriente que el dios entrase en el sacerdote,por lo que se agitaba violentamente hasta llegar al frenesí,con miembros retorcidos,cuerpo convulso,fisonomía terrible,facciones contraídas,ojos extraviados,etc.En este estado solía rodar por tierra con la boca llena de espumarajos,emitiendo gritos agudos y violentos,y sonidos con frecuencia ininteligibles,pero que revelaban la voluntad de dios.Los sacerdotes que le acompañaban,y estaban versados en los misterios,recibían y comunicaban al pueblo las declaraciones divinas así transmitidas.Cuando el sacerdote había dado la respuesta del oráculo,el paroxismo violento decrecía gradualmente hasta una serenidad relativa;aunque,en ocasiones,era entonces el sacerdote el poseído por la deidad durante dos o tres días,y un trozo de tela alrededor del brazo era señal de inspiración,o de permanencia divina en su cuerpo.Los actos del hombre en este estado se consideraban divinos,y al sacerdote tan sagrado como el dios.
Repito que estas inspiraciones temporales eran universales,abarcaban toda la Tierra,en estos tiempos,y por lo tanto tenían lugar también en Israel y Judá,patrias de la Bíblia.Y había dos modos especiales de inspiración temporal:1)chupando la sangre recién vertida de una víctima sacrificada,o 2)mediante un árbol o planta sagrados,cuyas ramas se encendían,inhalando el humo el divinamente poseído,para lo que se cubría la cabeza con una tela,como aún hoy se hace para inhalar humos,o vahos, supuestamente curativos.Las plantas de las sacerdotisas de Apolo era el laurel;la de las bacantes yedra;en Uganda tabaco;en Madura incienso,etc.
Cuando estallaba una epidemia en Cambodia buscaban al hombre al que dios había elegido para encarnaciones temporales,lo conducían al altar,y le imploraban que les protejiera contra la epidemia.Una imagen de Apolo,en Hylae,comunicaba energías sobrehumanas:tanto,que los consagrados e inspirados por la imagen se arrojaban en precipicios,desarraigaban gigantescos árboles,etc.
Y las hazañas de los derviches inspirados pertenecen a esta misma clase.
Esta general creencia en las encarnaciones temporales originó las permanentes,cuando algunos hombres fueron elevados a dioses,y recibieron homenajes de oraciones y sacrificios.A veces eran reyes y dioses,y su reino una teocracia.En las islas Marquesas,por ejemplo,cierta dinastía humana fue deificada en vida,por la consabida creencia mágica de que de ellos dependía la abundancia de las cosechas y la fertilidad de las tierras,así como que podían infligir enfermedades y muerte;por lo que se les ofrendaba sacrificios humanos para conjurar sus iras.
Los antiguos egipcios comenzaron adorando animales,y terminaron adorando hombres en Anabis y otras ciudades.El filósofo siciliano Empédocles se decía dios,pero decía que no podía enseñar cómo producir o cesar lluvias y vientos,o que brillara el sol.Los atenienses concedieron honores divinos a Demetrio Poliocertes en el 307 a.C.,y los antiguos germanos consultaban a las mujeres en oráculos porque las creían consagradas,tributando a algunas (Veleda) honores divinos.Los zimbas o muzimbas tenían por dios a su rey,que disparaba flechas contra el cielo cuando no le obedecía.Los mashonas,Africa meridional,tenían por dioses a hombres,y no se podía hacer ruido cerca para no ahuyentarles.Los bagandas,Africa central,creían en un dios del lago Nyassa (Lubare) que adoptaba cuerpo humano,y esperaba la aparición de la luna antes de entregarse a sus deberes sagrados.El jefe de Urua,al oeste del lago Tanganika,también era un dios,por encarnación de Callo,que decía pasar mucho tiempo sin sentir hambre,y cuando comía,bebía y fumaba era sólo por el placer que sentía.El rey de Loango era honrado como dios,por la consabida creencia de que de él depende la lluvia,que consigue disparando flechas.Igual divinidad eran el rey de Benin,de Iddah,de Birmania,Siam,etc.
La monarquía sagrada de Birmania comenzó con Badonsachen,dios destinado a aparecer tras los cinco mil años de la ley de Buda.Pero como los monjes budistas le demostraron que no era ese dios,volvió a su palacio y harén.
La India,por supuesto,es la más prolífica en “dioses-hombres”.En las montañas Neilgherry el dios es un lechero,y el santuario un establo.Una secta del Punjab tributó culto a Nikkal Sen,que era el general Nicholson.En Benerés se rindió culto divino al caballero Swami Bhaskaranandaji Saraswati.En Chinchvad en cada generación hay una encarnación del dios Gunputty,que en 1640 se encarnó por primera vez en un brahmán de Peonia llamado Mooraba Gossyn;y entre los milagros que se cuentan de estos dioses está el de alimentar a muchedumbres.Una secta dice que sus Maharajás son encarnaciones del dios Krisna,etc.
He dicho muchas veces que las encarnaciones cristianas no tienen nada que ver con las reencarnaciones budistas o hindúes,pero me refería a la teoría religiosa de Buda,y no a estas encarnaciones históricas.Pues además de la célebre encarnación de Cristo,Montano el Frigio,siglo II d.C.,se proclamó encarnación de la Trinidad.En igual siglo los discípulos de San Colomba le rindieron culto,en Cartago,como encarnación de Cristo.Elipando de Toledo,siglo VIII,hablaba de Cristo como dios entre dioses,dando a entender que los cristianos eran tan dioses como Cristo.Adorarse mutuamente fue costumbre entre los albigenses.Los Hermanos y Hermanas del Libre Espíritu,siglo XIII,sostenían,igualmente,que cualquier persona podía ser Dios a base de contemplaciones;por lo que vagaban ataviados con trajes extraños,mendigando entre gritos salvajes,rechazando con indignación toda clase de trabajo,aunque seguidos siempre por mujeres con las que vivían en intimidad.Los más santos aparecían desnudos en las reuniones sacras,pues consideraban corrupción el pudor y la decencia.
Hacia 1830 un impostor se declaró en los hoy USA Hijo se Dios,Salvador del linaje humano,reaparecido para conversión de impíos,a los que amenazaba de muerte si no se convertían en el plazo que les daba.Un alemán le suplicó que anunciara a sus compañeros campesinos la Buenanueva en alemán,porque no sabían inglés;y al decir el Mesías que no sabía alemán,le recomendaron que se internara en Bedlam (un manicomio de Lambeth,cerca de Londres).
Los tártaros budistas creen en un gran número de Budas vivientes que ofician de Grandes Lamas,cada uno de los cuales se reencarna en la figura de un niño.A la cabeza está el Dalai Lama de Lhasa,la Roma del Tibet,considerado un dios vivo,que se reencarna también en niños.Siempre que renace las plantas y árboles echan hojas verdes;a su mandato los capullos florecen,surgen manantiales,etc.
En Li-fan-yüan,oficina colonial de Pekín,se llevaba un registro de los dioses que se reencarnan,y hace más de un siglo ya se habían reencarnado ciento sesenta;pero todos tibetanos,pues si se reencarnan en Mongolia originarían consecuencias políticas serias.Pero además había muchos dioses sin licencia,que también hacían milagros y otorgaban bendiciones.
Los incas del Perú,hijos del sol,eran dioses.Los chibchas,con capital en Bogotá,y los muyscas,con capital en Tunja,estaban unidos por adhesión espiritual al gran pontífice de Sogamozo o Iraca,tan santo que le obedecían las aguas y lluvias.Moctezuma era dios en México,etc.
Los antiguos reyes babilónicos afirmaban ser dioses,y tenían templos consagrados en su honor.También los partos de la dinastía Arsácida eran hermanos del sol y la luna,con cultos divinos.Los faraones fueron deificados en vida (dios-sol),ofreciéndoseles cultos y sacrificios en templos particulares,con sacerdotes propios.Al inmortal Merenra se le rindió culto como dios de cielos y Tierra.

En este escrito intento resumir el origen mágico de los reyes,por lo que se les identifica con la abundancia de las cosechas y la fertilidad de las tierras.No estamos ya ante el mago que creía dominar los fenómenos de la naturaleza,sino en etapas históricas en que se recuerda que el rey fue mago,probablemente porque llegaron a reyes los mejores magos.Por eso se les venera si la naturaleza es favorable,y se les destierra o mata si es adversa.
Merece especial mención la divinización que aconteció en algunos hombres,mediante el invento que llamamos encarnación,y que no tuvo nada que ver con la reencarnación budista,pues quien ahora se encarna es un dios en el hombre.
Magia y religión
XVII.- Reyes magos

Por fe,aunque muchas veces la perdían en casos concretos,los magos no sólo eran respetados y admirados o temidos,sino que era la mejor profesión para llegar a jefe o rey de la tribu.
Incluso los aborígenes australianos,que no están regidos por jefes ni reyes,sino por una oligarquía de ancianos,caudillos de sus respectivos clanes totémicos,los tienen en gran estima,ya que se espera de ellos alimentos mediante magia,por lo que son magos públicos,encargados del sagrado almacén,generalmente una hendidura en las rocas,o un hoyo en el suelo,donde se guardan las piedras y bastones (churinga) santos.Y aunque tienen que realizar deberes civiles,como castigar las infracciones,sus principales funciones son sagradas,sacerdotales o mágicas.
La autoridad de los jefes melanesios se basa enteramente en la creencia de que tienen relaciones con poderosos espíritus.Temen,por tanto,su poder sobrenatural,creyendo que les infligiría desgracias y enfermedades si no los obedecen.Ejercen funciones sacerdotales:producir lluvia o buen tiempo,vientos favorabes o adversos,enfermedades o salud,éxitos o fracasos en las guerras,pero si se desconfía de su influencia con los espíritus,su autoridad se desvanece.
Los wambugwe africanos,aunque viven en régimen de república familiar,tienen también por señores o jefes a los hechiceros,hacedores de lluvias.
En las tribus del Alto Nilo los curanderos son los jefes,y su autoridad descansa también en supuestos poderes para que llueva.Sitúan por eso sus aldeas en las laderas de colinas altas,que son las que atraen las nubes,y tienen además “piedras de lluvia”,tales como cristales de roca,venturina y amatista,que guardan en un puchero.Cuando desean producir lluvia hunden las piedras en agua,y con una caña sin hojas,rajada por arriba,amenazan a la nubes para que lleguen o se alejen,mientras barbotan conjuros;o vierten agua,y las entrañas de una oveja o cabra,en la oquedad de una piedra,salpicando después el agua hacia el cielo.Si la naturaleza coincide con los conjuros del mago,adquiere muchas riquezas;pero si no se le destituye o mata,creyendo el pueblo que es él quien impide la lluvia.
En Africa central la tribu de Lendú cree también que ciertas personas tienen la virtud de hacer llover.Así como los banyoro,en los que es el rey el hacedor de lluvia.
En Africa occidental,oriental y central encontramos la misma mezcla de jefatura y funciones mágicas.Y en la tribu Fan el jefe es curandero y herrero.
En todos estos pueblos producir lluvia es ser el jefe,o tener más influencia que el rey.Pero también imputan la sequía o el hambre a su negligencia,castigándole incluso con el destierro o la muerte:le atan con cuerdas y le arrastran a la tumba de sus antepasados,para que obtenga de ellos la lluvia.Y como,con pequeñas variantes,las creencias son las mismas en toda Africa,no es necesario que las especifique tribu por tribu.
E igual sucede en las restantes partes del planeta,en estos tiempos.Los escitas encadenaban a su rey cuando había sequía.En el antiguo Egipto maldecían de los faraones cuando había malas cosechas,y en tiempo de sequía los sacerdotes incluso amenazaban a los animales sagrados,o los mataban si la sequía no cedía.
En la isla coralina de Niné,en el Pacífico sur,el rey era también sacerdote,encargado de la producción de alimentos,y en tiempoos de escasez los mataban;y como morían uno tras otro,nadie quiso ser rey.
En todos estos pueblos,China incluida,al rey se achacaba la escasez o abundancia de lluvia y alimentos;y en épocas de sequía se les deponía o mataba.
Los reyes mexicanos,al ascender al trono,juraban que harían que el sol luciese,las nubes diesen lluvia,los rios fluyeran y la tierra produjera frutos en abundancia.El hechicero o curandero era también muy influyente,y con frecuencia ascendían a jefe o rey de tribu.En todas estas tribus sus chamanes o hechiceros son nigromantes,exorciastas,magos adivinos y sacerdotes,oráculos de la tribu.
América del sur también idolatraba a sus pages (curanderos),pero si sus predicciones no se cumplían,las gentes los mataban.El hechicero era la persona más poderosa,y era deber del mago hacer caer desgracias en los enemigos de la tribu,resguardando a su pueblo de la magia hostil.
En toda la región malaya el rajá era venerado como poseedor de virtudes sobrenaturales,y evolucionaban de magos a monarcas.Y los toorateyas de Célibes del Sur sostienen que la prosperidad de sus cosechas depende de la conducta de sus príncipes.
Los dayakos de Sarawak hacían depender sus cosechas del rajá,por lo que cuando visitaba una tribu incluso le hacían bendecir las simientes del año próximo;las mujeres bañaban además sus pies con agua y leche de coco verde,con la que regaban las cosechas.Las tribus que no visitaba le enviaban piezas de tela blanca,oro y plata,que enterraban después también en sus sembrados como símbolo de buena cosecha.
Esta creencia de que los reyes poseen poderes mágicos,o sobrenaturales,en virtud de los cuales fertilizan la tierra,fue compartida también por todos los pueblos arios,desde la India hasta Irlanda.En la Grecia homérica se habla de los reyes y jefes como sagrados o divinos,siendo divinas sus mansiones,y sagrados sus carros de combate,creyéndose que el gobierno de un buen rey producía trigo y cebada,frutos,crias de los ganados y peces.En la Edad Media las madres llevaban a sus hijos,y los campesinos sus simientes,para que el rey impusiera sobre ellos sus manos.Y creían los irlandeses que si los reyes cumplían las estaciones eran suaves,las cosechas grandes,el ganado prolífico,las aguas abundantes en peces,y los árboles en frutas.
En Inglaterra se creía que los reyes curaban la escrófula,mediante imposición de manos,por herencia de Eduardo el Confesor;y sólo Guillermo III la substituyó por limosnas.Igual don creyeron poseer los reyes de Francia,por herencia de Clodoveo o San Luis.
El rey sucedió,pues,al mago o curandero,aunque fuese rey sagrado.Cuando fue mayoritaria la incredulidad en la magia,la substituyó la religión,y el mago cedió su oficio al sacerdote.El mago intentaba influir directamente en los procesos de la naturaleza en bien del hombre,y el sacerdote intentaba lo mismo,mediante apelaciobes a dioses.Comenzando como mago,el rey asumió después funciones sacerdotales de oración y sacrificios.Y aunque la distinción entre lo divino y lo humano estaba poco delineada,se predicó que algunos hombres habían llegado a la divinidad incluso en vida,mediante la posesión temporal o permanente de su completo ser por un gran y poderoso espíritu (encarnación).

Escrito en el que resumo creencias mágicas sobre la lluvia,el sol y el viento.De nuevo las creencias permiten la existencia de religiones y magias,aunque afortunadamente ya han dejado de creerse las fantasías que resumo en este escrito,o son muy contados los pueblos que aún siguen creyendo en ellas.
Estarán de acuerdo que una de las causas de subdesarrollo son estas creencias,aunque verán que algunos de los pueblos que cito no se han resignado mucho,y han derribado imágenes sagradas,maldiciéndolas,cuando no les han sido propicias.
Magia y religión
XVI.- Dominio mágico de la lluvia,el sol y el viento

No existiendo,se han inventado,repetidas veces,dos tipos de “hombre-dios”:el religioso (hombre superior al hombre,encarnado en el hombre) y el mágico (hombre con grandes poderes).
Entre los objetivos de utilidad pública de los que se ocupaba el mago era la obtención de alimentos;propiedades de las drogas y minerales;causas de las lluvias y sequía,del trueno y del relámpago;cambios de estaciones;fases de la luna;jornada diaria y viaje anual del sol;cambios en las estrellas;el misterio de la vida y de la muerte,etc.
El mago estaba,pues,encargado de mandar sobre el clima,asegurando la lluvia adecuada,que tan imprescindible les era:y en cuanto tales eran “hacedores de lluvia”.Misión que cumplían mediante magia homeopática,salpicando agua,o recurriendo al calor y al fuego,si se deseaba que cesaran las lluvias.
En Dorpar,por ejemplo,Rusia,para producir lluvia gateaban tres magos a lo más alto de los abetos de un bosque sagrado:uno golpeaba con un martillo sobre un caldero o pequeño barril para imitar el trueno;el segundo entrechocaba dos hachones encendidos para que volasen las chispas,imitando el relámpago;y el tercero,el “hacedor de lluvia”,aspergaba agua en todas direcciones,con un puñado de ramitas.
En Ploska mujeres y muchacas caminaban desnudas por el pueblo,de noche,y arrojaban agua sobre la tierra.En Halmahera o Gilolo,Nueva Guinea,el brujo sumergía una rama de árbol en agua,y esparcía humedad sobre el suelo.En Nueva Bretaña envolvía hojas rojas y verdes de cierta enredadera en una hoja de plátano,hundía el atijo con agua,y lo enterraba,imitando el gotear de la lluvia.Los indios omaho,en Norteamérica,llenaban una gran vasija de agua,y bailaban a su alrededor cuatro veces;uno absorbía agua,y la espurreaba al aire pulverizada,imitando lluvia menuda;después volcaban la vasija,derramando el agua por el suelo,mientras los danzarines la bebían de bruces,pintándose la cara con barro.Los natchez de Norteamérica compraban a los hechiceros el buen tiempo,y éstos,si necesitaban lluvia,ayunaban y bailaban con sus pipas llenas de agua en la boca;pipas perforadas a modo de regadera,por lo que el “hacedor de lluvia” soplaba agua en dirección de las nubes;si quería tiempo raso,subía al techo de su choza,y con los brazos extendidos soplaba para alejar las nubes.En Angonilandia central,entre el río Zambeze y el lago Nyassa,se reunían en el templo de la lluvia,y el jefe echaba cerveza en un pote,que enterraba,mientras imploraba al Señor Chauta para que les concediera lluvia,a cambio de la cerveza.En Mara,norte de Australia,el “hacedor de lluvia” se acercaba a una charca,entonaba su canto mágico,cogía agua con las manos,la absorbía con la boca,y la espurreaba en todas direcciones.
Para cesar lluvias se cortaban ramas,se las prendía fuego,y se rociaba con agua la rama ardiendo.O se colocaba la rama ardiendo en la tumba de quien hubiera muerto de quemaduras,apagándose también la rama con agua.Los sulka de Nueva Britania calentaban piedras en una hoguera,y las exponían a la lluvia,o arrojaban ceniza caliente al aire.Los telugus exponían una muchacha desnuda a la intemperie,con una astilla ardiendo en una mano.En Puerto Stevens,Nueva Gales del Sur,arrojaban al aire pelos encendidos.En Anula,Australia septentrional,calentaban un palo verde en una hoguera,y lo blandían contra el viento.
Los dieri,Australia central,cavaban una fosa,y sobre ella construían una choza cónica con troncos y ramas;un anciano sangraba los antebrazos de dos hechiceros,en forma que la sangre cayera sobre los amontonados en la choza;mientras los hechiceros tiraban plumillas al aire.Dos grandes piedras representaban las nubes,las acarreaban a unos 18 kilómetros,y las colocaban sobre el árbol más corpulento que encontraban;arrojaban yeso sobre una charca,y después todos se liaban a testarazos,cual si fuesen carneros.Si ni así llovía,enterrabsan prepucios,se cortaban la piel del pecho,etc.
En Java dos hombres se golpeaban la espalda,hasta que fluyera sangre.En Egghiou,Abisinia,se enzarzaban en riñas aldeas contra aldeas durante una semana,y los profetas de Baal se cortaban también con cuchillas,hasta verter sangre.
Estaba muy extendida la creencia que los mellizos producían lluvia,los gemelos atraían salmones,etc.Por lo que son incontables las tribus que invocaban lluvia mediante mujeres que,vociferando cantares lascivos y bailando danzas indecentes,se reunían en la casa de alguna madre de mellizos,vertían después agua sobre las sepulturas de los mellizos,y si ni así llovía,era porque esas sepulturas no estaban suficientemente húmedas,por lo que se les reenterraba en sitio más fresco.
Los griegos de Tesalia y Macedonia evitaban sequías mediante procesiones de niños alrededor de pozos y manantiales.O desnudaban a una muchacha,y la recubrían con hierbas,plantas y flores,hasta taparla la cara.
En Peonia,India,también imploraban lluvia mediante muchachos vestidos sólo con hojarascas.
Se imploraba ya en estos tiempos lluvia bañándose mujeres el día de San Juan Bautista,mientras hundían en el agua un muñeco hecho de ramas,hierbas y verduras.En Kurs,Rusia,cogían al primer forastero que encontraban,y le tiraban al río,o le mojaban bien.En Armenia tiraban al agua a la mujer del sacerdote,o los árabes del norte de Africa zambullían en agua al santón.Si araban las mujeres también atraían lluvia,al igual que muchachas desnudas encima de aperos de labranza.
Los difuntos no eran menos,y muchas veces se desenterraban cadáveres,y se colgaban los esqueletos sobre hojas de taro,echándoles agua.A veces se les tiraba en lagunas o lagos,o se les golpeaba la cabeza;se colgaban cañas de bambú en las tumbas,se arrojaba agua sobre las tumbas,se quemaban los cadáveres desenterrados y esparcían sus cenizas al viento,etc.
Muchos animales (serpientes,gatos,ovejas,terneras,cabras,bueyes o aves) simbolizaban la lluvia,pero no especifico ritos,por no ser extenso.
Podía atraerse también lluvia mediante amenazas y maldiciones,por lo que en algunas aldeas japonesas hundían imágenes en campos de arroz podrido,o los feloupes de Senegambia derribaban ídolos,y los arrastraban por los campos,maldiciéndolos hasta que llovía.
Los chinos fabricaban enormes dragones de papel y madera,que representaban dioses de lluvia,y los llevaban en procesión.Si no llovía,los despedazaban y execraban.
Los siameses exponían a sus ídolos al sol,o si deseaban tiempo seco quitaban el techo de los templos:en ambos casos imploraban agua o buen tiempo importunando a los dioses.
No quiero hablar de la fe católica,en la que se implora lluvia con procesiones,rosarios,cirios benditos,crucifijos,flagelaciones,
misas,vísperas,esparciendo polvo,etc.En Palermo tiraron una vez a San José a una huerta para que viese su estado,y a veces se ha castigado a santos en sus iglesias,poniéndolos contra la pared,o despojados de sus vestidos,
desterrándolos,insultándoseles,etc.En Caltamiseta arrancaron las alas a San Miguel Arcángel,y en Lacatta dejaron a su San Angel en cueros,
insultándole,y amenazóndole con ahorcarle o ahogarle.
Conozco otros mil medios mágicos de implorar lluvia,pero paso ya al sol,al que muchos magos han creído obligarle a brillar,y apresurar o detener su diario caminar en el cielo.Los ojebways creían que el sol se extinguía durante los eclipses,y disparaban al aire flechas incendiarias,para reavivarle.Los sencis del perú hacían lo mismo,pero para ahuyentar la bestia salvaje con la que el sol luchaba.Tribus del Orinoco,en los eclipses de luna,enterraban ramas encendidas.Los kamtchacos,en los eclipses de sol,sacaban de sus cabañas el fuego,y se lo ofrecían al sol,para que los iluminase de nuevo.Hombres y mujeres ayudaban también al sol,en los eclipses,remangándose las túnicas,y apoyándose en garrotes,andando como si transportaran mucho peso,en penitencia hasta que cesaba el eclipse.
En Egipto era el faraón el que caminaba,en procesión,alrededor de los templos para asegurar que el sol siguiera caminando.Y en la fiesta de la natividad del bastón del sol les ofrecían bastones en que apoyarse.
En Nueva Caledonia los brujos llevan plantas y corales al cementerio,con rizos de niños,dientes o quijadas de esqueletos,para que los días sean claros;después depositan plantas sobre una piedra plana en las cimas de los montes,colocando ramas de coral seco al lado,a las que prenden fuego al día siguiente.También hacen sequías mediante piedras circulares con un agujero.
Los isleños de Banks hacen brillar al sol mediante soles imitados,y piedras redondas llamadas vat-loa (piedras-soles),que cuelgan de árboles altos.
Brahmanes y esenios han hecho salir todos los días al sol rezándole.
Los antiguos mexicanos llamaban al sol Ipalnemohuani (aquel por quien todos viven),y le ofrecían corazones,para mantenerle vigoroso.
Los antiguos griegos creían que el sol caminaba en un carro,y le dedicaban carrozas y caballos,como también hicieron los reyes de Judá,espartanos,persas y masagetas.
Otros imaginaban poder retrasar o parar al sol,mediante redes que colgaban de dos torres (Andes peruanos),o capturándole con lazos.Siendo infinitos los juegos mediante los que esquimales y australianos intentaron ayudar al sol.
También ha existido magia con la luna,escupiéndole agua y tirándole ceniza para extinguir su brillo;piedras para acelerar su movimiento,etc.
En cuanto al viento,también pueden dominarlo.
Los yakuto hacen soplar viento frío mediante piedras que dicen haber encontrado en el interior de animales o peces,que rodean con crines de caballo,y las atan a un palo;si quieren nueve días de este viento,sumergen las piedras en sangre de aves o animales,y las presentan al sol.Si un hotentote quiere calmar al viento,cuelga su piel más gruesa en una pértiga.Los brujos fueguinos tirar conchas a contraviento para calmarlo.En Nueva Guinea producen viento golpeando piedras,y en Escocia las brujas remojaban trapos,que golpeaban tres veces sobre piedras.En Groenlandia suponen que las embarazadas aplacan tormentas.Sopater,en tiempos de Constantino,fue condenado a muerte por atar al viento,deteniendo a los barcos.En Bizancio los hechiceros vendían viento a los marinos,encerrados en tres nudos:el primero producía viento moderado,el segundo ventarrón,y el tercero huracán.Los estonios atribuyen reúmas a maquinaciones de brujos fineses con el viento,y atribuyen a veleros fineses los vientos que les son desfavorables.Los marinos de Shetland también compran viento anudado a pañuelos y cuerdas,y se dice que las viejas comadres de Lerwick viven de vender vientos.Los motumotu de Nueva Guinea creen que las tormentas las envía un hechicero de Oiabu;en Togo el fetiche Bagba manda vientos y lluvia,y sus sacerdotes tienen encerrados vientos en grandes pucheros.Los vientos tormentosos son espíritus malignos,que se combaten con magia.Y son incontables los pueblos primitivos que combaten al viento con lanzas,espadas,machetes o cuchillos.

Sin poner ejemplos,ni citar países o tribus,vuelvo a resumir en este escrito lo que es la magia,y sus clases.Preguntándome cómo se puede creer aún en ella,pues no creo que haya logrado ni un solo portento,en sus muchos siglos de existencia.Pero igual sucede con la religión,y se cree en ella,porque se cree en sus textos.
Magia y religión son,pues,creencias.Lo malo es que se progresa poco con ellas,aunque la magia pública,la practicada en beneficio de todos,o daño de los enemigos,institucionalizó la monarquía,de la que se apoderó después la religión con el cuento de que era sagrada.
Se dice que la ciencia es la tercera etapa social,y como tampoco explica al universo,vendrá una cuarta,la del pensamiento,que puede haber sido inaugurada con mis escritos Dios,energía y antienergía total.
Magia y religión
XV.- Magia simpatética

Los principio de la magia se reducen a 1)lo semejante produce lo semejante;los efectos semejan sus causas,(ley de semejanza) y 2)lo que estuvo en contacto sigue en contacto a distancia (ley de contagio).Y,como ambas leyes son falsas,dudo que la magia haya podido producir milagro o portento alguno,en sus incontables siglos de existencia.
Mediante la primera ley el mago ha intentado producir efectos imitando,y mediante la segunda obrando sobre lo que estuvo en contacto.A los pretendidos encantamientos mediante la ley de semejanza llamamos magia homeopática,y a los basados en la ley de contagio magia contaminante o contagiosa.Como el mago cree que ambas leyes son de aplicación universal,la magia es tan falsa como la religión,ya la consideremos teórica (reglas que determinan la consecución de acontecimientos),o práctica (reglas a cumplir para que se consigan los objetivos propuestos).
La magia se basa,pues,en falsas asociaciones de ideas,por semejanza o contigüedad,creyendo en el error de que lo parecido es idéntico,o que lo que estuvo en contacto continúa.En la práctica se combinan ambos errores,por lo que hablamos de magia simpatética,cuando queremos englobarlas.
La magia homeopática es la más usada para dañar o destruir a un enemigo,dañando o destruyendo una imagen o dibujo.Es la clásica magia de agujerear muñecos,quemarlos,etc.Cuando la figura dañada o quemada contiene recortes de uñas,pestañas,saliva o algo que pertenezca a la víctima,es magia simpatética,pero de iguales resultados,por muchos ritos y conjuros que se hagan.
A veces la magia homeopática se ha usado con buenos fines,como es el de favorecer nacimientos o partos:pero los resultados han sido también nulos,por mucho que se haya creído en ellos. A veces se ha usado esta magia simulando.
Otro uso muy frecuente de la magia simpatética ha sido la curación o prevención de enfermedades,y como magia ha sido igualmente ineficaz,a no ser que el mago usara hierbas eficaces,en cuyo caso es curandero,y no mago.
La magia simpatética se ha usado también mucho en la caza,y su utilidad más conocida ha sido dejarnos pinturas rupestres,en la época del paleolítico.Igualmente en la pesca,mediante oraciones,o fabricando peces de madera.
Cuando la magia consiste en regular lo que no se debe hacer,hablamos de tabús;mientras la positiva es hechicería.No son tabús las prohibiciones de sentido común,por entrañar daños reales:”no pongas la mano en el fuego”.Son tabús no hilar para no espantar la caza,o no retorcer las mieses;decenas de prohibiciones para que un soldado no pierda la valentía,no muera en la guerra,etc.
En magia la infidelidad conyugal es frecuentemente causa de que mueran cazadores,sean heridos por animales,o no se puedan recolectar frutos.Y ha habido maridos que han sabido de la infidelidad de sus esposas por ciertos nudos en los árboles,por lo que alguna que otra ha sido asesinada por culpa de esta superstición.
Son incontables los tabús que obligaban a esposas y hermanas para no perjudicar a esposos o hermanos,ausentes en la guerra:madrugar y abrir ventanas para que no se durmieran;desparramar palomitas de maíz para que estuvieran ágiles;dejar algo de comida en el plato para que no pasaran hambre;no cubrirse la cara,para que no se perdieran;bailar para infundirles valor;rajar papayas verdes para que ellos decapitasen enemigos;saber si estaban heridos al ver una gota de sangre;figurar hacer la guerra atacando a los hijos y tomándolos como esclavos,etc.
La magia ha creído servir para mejorar las cosechas,y se ha dado el caso de una mujer que segó arroz en top less para que el arroz tuviera cáscara más fina.La esterilidad femenina impedía dar frutos,y la fertilidad mejoraba las cosechas.Las pepitas escupidas no servían de simiente;comer frutas caídas era tropezar;o comer dos plátanos crecidos en un solo pedúnculo era tener mellizos.
Se dejaba a las gentes ciegas,sordas,o mudas mediante huesos de difuntos;tierra que cubría tumbas equivalía a sueño inducido;y arrojar huesos de difuntos hacía invisibles a los ladrones,así como velas hechas con dedos de recién nacido.
Hurones,pelos de buey,tierra en la que se haya revolcado un jabalí,arañas,escarabajos,saltamontes o serpientes siempre han sido muy mágicos/as,así como los vestidos,piedras,corales,amatistas e incluso estrellas.
Los dientes han sido siempre objeto de magia contaminante,y por eso se enterraban,escondían,se daban en custodia a ancianos,o se dejaban donde pudieran ser hallados por ratones (buena suerte).
El cordón umbilical y las secundinas,incluida la placenta,daba buena o mala suerte,hacían que se nadara bien,que fueran buenos trepadores,o incluso creen que es el asiento del alma,dan buenos frutos,curan enfermedades,fomentan habilidades o son seres vivos.
En vez de curarse heridas se actuaba sobre el objeto que las había producido,y embadurnarse el cuerpo con sebo era ayudar a la curación de parientes.Clavos en las pisadas,sobre todo si eran de féretros,dañaban a enemigos,o inmovilizaban animales;y cultivar flores con tierra de pisadas del amado era influir en su voluntad.Por supuesto,enterrar trozos de cuarzo o vidrio en huellas era herir,por lo que los pitagóricos recomendaban incluso borrar las que dejamos en las sábanas al acostarnos.
La magia influyó para que pasáramos de la gerontocracia (consejos de ancianos) a la monarquía,y han sido más útiles inteligentes poco escrupulosos que tontos honestos.De ahí que yo siempre haya aspirado a que gobiernen inteligentes honestos.